THEORY OF ILLUSION -- TEORIJA ILUZIJE [PART 4]

JĪVA ILI ŽIVO BIĆE JE DUHOVNA ISKRA, KOJA JE DJELIĆ SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE. NA ŽALOST, JĪVA,  SMATRA TIJELO OSOBNIM BIĆEM I TO POGREŠNO SHVATANJE SE ZOVE VIVARTA, ILI PRIHVATANJE NEISTINE KAO ISTINE. TIJELO NIJE OSOBNO BIĆE, ALI ŽIVOTINJE I BUDALASTI LJUDI MISLE DA JESTE.

NEMA MATERIJALNIH ODGOVORA NA VELIKE KRIZU U SVIJETU – POSTOJE SAMO DUHOVNI ODGOVORI.

IZ VAIṢṆAVSKIH SPISA, SAZNAJEMO DA JE KRAJNJI UZROK PROBLEMA SAVREMENOG DRUŠTVA – NEPRIHVATANJE VRHOVNE OSOBE – SVEVIŠNJEG GOSPODINA, KOJI JE VLASNIK I UPRAVITELJ SVEGA.

KOMENTAR: Prva tri nastavka ove interesantne teme dostupni su prema datumima objavljivanja:

PART 1 -- 9 AUGUST 2017: http://goranga.blogger.ba/

PART 2 – 12 SEPTEMBAR 2017: http://goranga.blogger.ba/

PART 3 – 25 OKTOBAR 2017: http://goranga.blogger.ba/

Ili direktnim pristupom preko perma linkova:

PART 1 -- http://goranga.blogger.ba/arhiva/2017/08/09/4067548

PART 2 – http://goranga.blogger.ba/arhiva/2017/09/12/4071258

PART 3 – http://goranga.blogger.ba/arhiva/2017/10/25/4076106

Također, pomenuti postovi se mogu pratiti i na dole niže naznačenim adresama, samo je pozadina plava umjesto žuta. Kako kome -- to možda nekome više odgovara kod čitanja:

PART 1 -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2017/08/09/4067549

PART 2 -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2017/09/12/4071259

PART 3 -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2017/10/25/4076107

Preporučljivo je da aktuelna politička zbivanja, kako na globalnoj razini tako i u bližem okruženju barem povremeno posmatramo iz duhovne perspektive, dakle gledano kroz nešto drugačije kulturne naočale, nego što je to uobičajeno u svijetu materijalističkih koncepcija života i lažnih, privremenih tjelesnih imenovanja, koja dolaze od fols-ega [lažnog ja]. U tu svrhu biće potrebno da detaljnije proučavamo stihove iz obimne vedske literature, pomoću kojih možemo početi pravilno razumijevati naš pravi položaj i sadašnja događanja oko nas, kao i na globalnoj razini u svijetu.

Kao što je poznato, naša realnost u okviru materijalnog-vidljivog dijela dvojne stvarnosti, koja nas okružuje su stalna politička prepucavanja, zveckanje oružjem i stvaranje određenog pritiska, ali i trošenje enormnih sredstava za nabavku savremenih oružja – dronova, aviona, helikoptera, tenkova, borbenih čamaca, ratnih brodova, etc., te stalni međunarodni sukobi, ratovi, ekonomske krize, prirodne nepogode, nestašice, etc. Oni pojedinci, koji i pored ogromnog duhovnog neznanja nažalost vode  pojedine države, zahvaljujući izbornom inžinjeringu, finansijskoj i političkoj moći – znaju za neke provjerene metode smirivanja vlastitog stanovništva i skretanja javnog mjenja na drugi fokus. Tako, kada imaš problem unutar granica države i veliko nezadovoljstvo stanovništva, pa tako i glasačkog tijela -- prebaci fokus politike na granice i takozvane prijetnje s vana. Nažalost, uobičajeno većina stanovništva zbog općeg neznanja olako nasjedne na takve iskonstruisane prijetnje i provokacije onih pohlepnih političara, koji su došli na ovaj svijet kao rākṣase i/ili nepoželjno stanovništvo. A, šta je to nepoželjno stanovništvo i iz kojih razloga nastaje, biće pojašnjeno nekom drugom prilikom, radi opširnosti materije.

Međutim, iz vaiṣṇavskih spisa, saznajemo da je krajnji uzrok problema savremenog društva – neprihvatanje Vrhovne Osobe, Svevišnjeg Gospodina, koji je vlasnik i upravitelj svega. Također, moramo znati da postoje i oštre, ali pravedne za sve, karmičke rekacije za nepoštivanje prirodnih zakona i utvrđenog poretka u našem univerzumu, pa tako i na našoj planeti Zemlji. Da oni koji zveckaju oružjem i imaju osvajačke pretenzije prema susjednim zemljama, znaju da se za zauzimanje tuđe imovine, zemlje, kuća i prirodnih resursa, te za mučenje, pljačkanje i ubijanje stanovništva ide na dugotrajni boravak na jedan od 28 sistema paklenih planeta ili krugova pakla, vjerovatno ne bi ni pomišljali na isto i pored rākṣasa [demonskog] mentaliteta. Potrebno je znati da vlastitu prirodu, mentalitet, karmičke potencijale, te prepreke i preovlavajuće gune kod nas možemo lako spoznati analizirajući chart vedske astrologije Jyotiṣa. Viši karmički zakoni i oštre rekacije važe za sve i često se protežu pokoljenjima i pokoljenjima, bez obzira znali mi za njih, ili ne i bez obzira na kvalitet odluka zemaljskih sudova.

Trenutno mogu da nam se događaju vrlo čudne i nepredvidljive stvari, često s nesagledivim posljedicama. Ponekada ih veoma teško razumijevaju čak i iskusne i duhovno napredne osobe, a šta tek reći za obične jednostavne ljude, koji su više praktičari i koji nikome ne misle i ne rade zlo, nastoje da žive pošteno, ali ih lavina nekih nepovoljnih događanja, jednostavno povuče za sobom. Po tome, koliko ljudi traže savjete za rješenje ličnih problema, ali nažalost – najčešće na krivom mjestu, možemo lako pretpostaviti, da ljudi praktički pucaju po svim šavovima, kao što bi se reklo.

Bilo bi jako dobro, da se u svakom ljudskom društvu, duhovno educirane i napredne osobe pozabave problemima običnih, jednostavnih ljudi, koji vrlo često nemaju šta ni da jedu. Nekada su dovoljni i mali praktični savjeti i lijepe riječi, koje smiruju.

Itekako smo svjedoci trenutnih događanja na uzavreloj političkoj sceni u regionu i šire, da ovom prilikom ne idemo u detalje, a koja mogu imati i šire reperkusije na naže živote i porodice. Kada već krenemo putem transcendencije i postepenog odvajanja od materijalnih koncepcija života, obično je nezahvalno baviti se politikama u regionu i u svijetu, jer se tada dalje upetljavamo u ovaj materijalni svijet s nesagledivim karmičkim posljedicama. Ipak, treba znati, nismo ni blizu toga da veliki dio ljudi može stvarno da bude odvojen od svega materijalnog, to uspijevaju samo jako rijetke osobe, koje žive u odvojenom redu života [sannyāsi]  – možda jedan od desetak milona ljudi na planeti. Ali, isto tako moramo znati da političari uglavnom pokušavaju napraviti kao privid od stvarnosti, dakle kao neku virtualnu stvarnost – i tome se treba znati adekvatno suprostaviti, svako u svom okruženju.

Dakako, u pitanju su veliko neznanje i iluzija u kojoj žive duhovno needucirane i neuke  oosbe, te i životno neiskusne, a koje  i pored toga žele da se kao bave politikom, iako nemaju karmičke potencijale za isto, jer je to danas unosno zanimanje. A, tu je kao obavezni popratni elemenat neznanja  i pogrešna vezanost za lažna i prolazna tjelesna imenovanja – “Ja” i “Moje”. A, u stvari ništa nije naše. Misliti da smo mi vlasnici, gospodari i kontrolori svega -- to je možda i najveća iluzija od svih. Otuda u stvari obično i kreću najveći problemi, misliti ovo je naše, te ovo je moja nacija, moja zemlja, moj Bog, moje Sunce, etc. A kako saznajemo iz vedskih spisa – sve je u stvari Božje. Svevišnja Božanska Osoba Śrī Kṛṣṇa je vrhovni vlasnik i upravitelj svega i pokretnog i nepokretnog. Bog je jedan – samo nosi različita imena. Postoji mnogo Božjih imena i oblika – da bi Ga oni koji Ga slave mogli obožavati na svoj način, shodno razini dostignute svjesnosti.

Prema vedskim proročanstvima, u ovom dobu Kali-yugi, ljudi će kako Kali-yuga bude odmicala, biti prisiljeni bježati u šume, radi velikih poreza, nameta vlada i skupog života u gradu, ali izgleda se u ovim nekim burnim vremenima to već počelo dešavati, iako smo tek na početku Kali-yuge. Dobro je češće pročitati ponešto o bona fide vedskim proročanstvima. Vedska proročanstva se provlače kroz različite vedske spise. Ima  ih u Śrīmad-Bhāgavatamu,  te u Bhaviṣya Purāṇi [Bhaviṣyate znači – šta će biti], drugim Purāṇama, etc. Ako vas zanimaju vedska proročanstva, te koji su simptomi sadašnjeg doba Kali-yuge, a nemate mogućnost pristupa drugim izvorima, može se dosta toga pronaći na:

http://unlimited.blogger.ba/

Danas, vjerovatno najbolje prolaze oni inteligentni ljudi, koji su na vrijeme započeli izgradnju kuća, malih farmi i život u čistoj prirodi, daleko od gradske vreve, na obližnjim planinama, blizu čistih planinskih pašnjaka, obradive zemlje i izvora vode. Na planinama dalje od gradova, postoje svi uslovi za bavljenje zemljoradnjom, voćarstvom, zaštitom i uzgajanjem krava isključivo radi dobijanja mlijeka i mliječnih proizvoda, bavljenje pčelarstvom, sakupljanjem bobičastih i drugih šumskih plodova, branjem ljekovitog bilja, etc. Mogu se čitave porodice ishraniti na taj način i to od vlastitog rada. A, moguće je osnivanje i čitavih eko-komuna. Tu bi države, lokalne zajednice i banke trebale dati određene finansijske poticaje i potpore, te pomoć oko papira i dodjele zemlje porodicama koje žele da je obrađuju. Dakle, postoje određena lako izvodiva rješenja.

Poznato je da već postoje čitava novoizgrađena sela i imanja vrijednih ljudi, na okolnim planinama, primjera radi oko Sarajeva, a slično je i na drugim djevičanski čistim i nedirnutim planinama. A kada malo izađemo na okolne planine, sve odiše nekim svečanim mirom i prirodnom čistoćom. Između ostaloga, obično u junu, kada je vrijeme za berbu pojedinih vrsta ljekovitog bilja i čajeva, a prije nego što se pokose planinske livade, možemo brati ljekovito bilje i razne vrste čajeva čak i pored samih cesta, toliko je sve čisto – znaju to planinari i obični jednostavni ljudi koji vole prirodu. Kako znamo ljekovito bilje, trave za čajeve, začine i različite jestive šumske plodove možemo također brati od proljeća, pa sve do kasne jeseni.

Tako, ovi stihovi, koji naizgled nemaju puno veze s današnjom stvarnošću u stvari itekako objašnjavaju istu i daju nam jako praktične upute i kako izaći iz krize, koja trese čitav svijet. A, kriza će potrajati, ako ne postane još  i gore. Dakle, potrebno je naglasiti – nema materijalnih odgovora na velike krize u svijetu – postoje samo duhovni odgovori.

STIH 123

vastutaḥ pariṇāma-vāda — sei se pramāṇa

dehe ātma-buddhi — ei vivartera sthāna

SYNONYMS

vastutaḥ — factually; pariṇāma-vāda — transformation of the energy; sei — that; se — only; pramāṇa — proof; dehe — in the body; ātma-buddhi — concept of self; ei — this; vivartera — of illusion; sthāna — place.

Preobražaj energija je dokazana činjenica. Iluzija je pogrešno tjelesno shvatanje osobnog bića.

SMISAO: Jīva ili živo biće je duhovna iskra, koja je djelić Svevišnje Božanske Osobe. Na žalost, jīva,  smatra tijelo osobnim bićem i to pogrešno shvatanje se zove vivarta, ili prihvatanje neistine kao istine. Tijelo nije osobno biće, ali životinje i budalasti ljudi misle da jeste. Međutim vivarta [iluzija] ne ukazuje na promjenu identita duhovne duše; iluzija je pogrešno shvatanje da je tijelo osobno biće. Svevišnja Božanska Osoba se ne mijenja, kada Njegova spoljašnja energija, koja se sastoji od osam grubih i suptilnih elemenata, opisanih u  Bhagavad-gīti [bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, etc.],  djeluje u različitim fazama.

STIH 124

avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān

icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma

SYNONYMS

avicintya — inconceivable; śakti — potency; yukta — possessed of; śrī — the affluent; bhagavān — Personality of Godhead; icchāya — by His wish; jagat-rūpe — in the form of the cosmic manifestation; pāya — becomes; pariṇāma — transformed by His energy.

Svevišnja Božanska Osoba posjeduje sva obilja. Stoga je Svojim nepojmljivim energijama, preobrazila [transformirala] materijalnu kosmičku manifestaciju.

STIH 125

tathāpi acintya-śaktye haya avikārī

prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari

SYNONYMS

tathāpi — yet; acintya-śaktye — by inconceivable potency; haya — remains; avikārī — without change; prākṛta — material; cintāmaṇi — touchstone; tāhe — in that respect; dṛṣṭānta — example; ye — which; dhari — we accept.

Na primjeru čarobnog kamena [cintāmaṇiya], koji svojom energijom pretvara gvožđe u zlato, a ipak ostaje isti, možemo shvatiti da Svevišnji Gospodin ostaje nepromjenjen, mada preobražava Svoje bezbrojne energije.

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video.

Sona Gaurāńga Dās's photo.

 

 

Ādi-līlā  Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.123-125

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 1]

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCĀRA [SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE]. NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCĀRE ILI VAIṢṆAVA ETIKETE.

AKO OSOBA ČITA I PROUČAVA ŠEST GRANA VEDA BEZ PRAKTICIRANJA PRAVILNE ETIKETE – ONA NE BIVA PROČIŠĆENA. KAO ŠTO PTICA ODLETI IZ GNIJEZDA KADA JOJ NARASTU KRILA, VEDE GA NAPUŠTAJU U VRIJEME SMRTI.

NEKO MOŽE DOSTIĆI NAJVIŠU RAZINU PREDANOG SLUŽENJA, ALI AKO NA NEKI NAČIN UVRIJEDI VAIṢṆAVU, SVE ŠTO JE SAGRADIO SE RUŠI.

OTKRITI TAJNU BHAKTI-YOGE, KOJA JE OBJAŠNJENA U PREDHODNOM STIHU, PREDSTAVLJA NAJVIŠU RAZINU SVIH ISTRAŽIVANJA, ILI NJIHOV NAJVIŠI CILJ.

SVAKO JE U POTRAZI ZA SAMOSPOZNAJOM NA RAZLIČITE NAČINE – PROCESOM KARMA-YOGE, JÑĀNA-YOGE, DHYĀNA-YOGE, RĀJA-YOGE, BHAKTI-YOGE ITD.

SPOZNATI SEBE JE ODGOVORNOST SVAKOG ŽIVOG BIĆA KOJE JE RAZVILO SVOJU SVJESNOST.

KOMENTAR: Sve dok ne počnemo postavljati pitanja o samospoznaji, sve materijalne djelatnosti, bez obzira koliko su velike, potpuno su besplodne, jer se cilj ljudskog života ne zadovoljava takvim uzaludnim djelatnostima. Opet, dug je put do samospoznaje i dostizanja cilja duhovnih traganja. Generalno, proteže se životima i životima. Sve je to detaljno opisano u vedskim spisima, pa tako i jedan manji, ali značajan dio i u današnjem stihu. A, svi su stihovi i pojašnjenja smisla stihova datih od His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, od značaja. U stihu, koju se danas prezentira iz Śrīmad Bhāgavatama 2.9.36, u budućem trećem dijelu pojašnjenja smisla stiha Śrīla Prabhupāda [Part 3], koji će tek biti objavljen nekada kasnije je navedeno: “Naš um stvara različite vrste tijela da bismo ispaštali različite vrste materijalnih nevolja. Prema tome, sve dok je um obuzet plodonosnim djelatnostima, smatra se da je zaokupljen neznanjem, pa ćemo zato sigurno ostati da robujemo u materijalnom svijetu i ponovo i ponovo preuzimati različita tijela, sve dok ne razvijemo transcendentalnu ljubav prema Svevišnjem Gospodinu, Vāsudevu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Biti zaokupljen transcendentalnim imenom, osobinama, oblikom i djelatnostima Svevišnje Božanske Osobe, Vāsudeva [Kṛṣṇe], znači odvratiti um od materije i usredsrediti ga na apsolutno znanje, koje nas vodi na put apsolutne spoznaje i oslobađa nas od ropstva u materijalnom svijetu u vidu različitih materijalnih tijela...”

U ovom uvodnom komentaru, pored navoda iz pojašnjenja samog stiha date su i neke od iskustvenih natuknica oko nekoliko stvari na koje moramo itekako obratiti pažnju, ako mislimo naprijed. Inače, sve su to jako kompleksne teme, ali evo barem ukratko i jednostavno predstavljeno uz nekoliko primjera iz prakse. Moramo znati da mnogo toga zavisi još od naših karmičkih okolnosti i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, kao i od toga u kojoj se fazi duhovnih traganja  trenutno nalazimo. U konačnom razlučivanju stvari, tu su još naš trud i vrijeme koje ulažemo, kao i specijalno određeni viši faktori – milost i blagoslovi Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koje dobijamo preko naših ISKCON duhovnih učitelja,  iskusnih vaiṣṇava [sādhua] i śāstra -- ili ne dobijamo. Rečeno je da je milost bezuzročna, ali poenta je da nema materijalnog uzroka.

Ponekada zbog naših povećanih interesovanja, te velike želje za sofisticiranim vedskim znanjem i intezivnijim duhovnim napredovanjem, možemo izučavati i pokušavati raspravljati o jako ezoteričnim temama, pogotovo u početnim fazama duhovnog života, dok smo još mladi, nedovoljno iskusni i poprilično vezani za ovaj materijalni svijet. Ali, ovo se često javlja i u nekim kasnijim fazama naših duhovnih traganja. Nije preporučljivo razmatrati neke isuviše visoke teme, ako još nije vrijeme za iste, te ako još ne živimo život  koji propovijedamo.  

Istovremeno s izučavanjem ezoteričnih tema, možemo da zapostavljamo baš esencijalne stvari, koje smo preskočili u svom duhovnom razvoju i općenito u životu, a koje će drugi ljudi svakako lako primijetiti. To se kasnije prenosi i na naš stav prilikom propovijedanja i uopće razmjenu s drugima, te nastale interakcije kroz odnose.

Tako, primjera radi, možemo ljudima pričati o prirodnom načinu života i ishrane, te o potrebi za organskim uzgojem  poljoprivrednih kultura, zaštiti i uzgajanju mliječnih krava na eko-farmama, ali  znajmo bićemo testirani. Na jednom ljetnom kampu, His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja  navodi u kraćem intervju novinarki lista između ostaloga: “Može se ljudima pričati o prirodnom načinu života, ali ako to nigdje ne prakticiramo, ljudi mogu reći: Vi samo pričate o tome, ali gdje to radite?” [Kamp u Podgariću, Hrvatska, 25-31 jula 1997].

Ili drugi primjer. Naše ponašanje može povremeno itekako da odstupa od uobičajenih normi, etikete i morala civiliziranih pripadnika ljudske rase, usljed određenih karmičkih uslovljenosti, te specijalno prilikom nekih napetih aspekata na nebu, prirodnih katastrofa, nepovoljnih globalnih političkih kretanja, međunarodnih sukoba, ratova, ili nekih drugih izvanjskih pritisaka i ljudi se zatim prirodno pitaju – kako to da se osoba u duhovnom procesu tako ponaša? I to može jako da odbija ljude i da djeluje  obeshrabrujuće. U određenim slučajevima, možemo čak povući i neke karmičke konsekvence, shodno trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima. Ako smo primjera radi, već podobro duhovno educirani, te i dalje povisoko stremimo, tada će i karmičke konsekvence biti primjerenije i vjerovatno oštrije, iako to baš i nije tako jednostavno. Mnogo je određujućih faktora u igri. Potrebno je da budemo detaljno upućeni u vedske spise, da slijedimo upute duhovnih učitelja i śāstra, ali i da živimo život koji propovijedamo. Moramo intezivno raditi na tome da i sami što više pročistimo svoje srce i da imamo što čistije motive, inače ćemo svakako biti podvrgnuti preispitivanju motiva, što nekada zna biti veoma bolno i frustrirajuće za naše umove i krhke duše. Možemo vidjeti da će biti potrebno da se povremeno vraćamo na stvari, koje smo možda nekada preskočili, a takvih je obično čitav splet. Inače ćemo biti prisilno vraćeni, slijedom različitih frustrirajućih događanja u našim životima, jer obično tek tada adekvatno reagiramo. Dakle, jedna od poenti je da u duhovnom životu postoje stepenice ili faze, koje ne smijemo preskakati, a kada se to i desi radi spleta različitih okolnosti, tada moramo iskreno poraditi na tim preskočenim stvarima.

Poseban problem mogu da nam naprave uvrede koje moguće počinimo prema svetom imenu -- nāma aparādhe, te i uvrede prema vaiṣṇavama -- vaiṣṇava aparādhe i još neke druge vrste uvreda, kao sevā aparādhe, etc. U Śrīmad Bhāgavatamu 5.10.24 Purport se navodi: “Śrī Caitanya Mahāprabhu je rekao da uvrijedivši vaiṣṇavu, čovjek okončava sve svoje duhovne djelatnosti. Uvreda vaiṣṇave se naziva uvredom divljeg slona. Divlji slon može uništiti cijelu baštu koja je njegovana uz veliki trud. Neko može dostići najvišu razinu predanog služenja, ali ako na neki način uvrijedi vaiṣṇavu, sve što je sagradio se ruši. Kralj Rahūgaṇa je nesvjesno uvrijedio Jaḍa Bharatu, ali pošto je bio razuman, zamolio ga je za oproštaj. Na ovaj način se čovjek može osloboditi vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa je uvijek veoma jednostavan i po prirodi veoma milostiv. Kada neko nanese uvredu lotosovim stopalima vaiṣṇave, mora se odmah izvinuti toj osobi, da ne bi omeo svoj duhovni napredak.”

[Śrīmad Bhāgavatam 5.10.24 Purport]

SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE: Da ovom prilikom barem ukratko pomenemo, a nekada kasnije i detaljnije, sadācāru ili vaiṣṇava etiquettu. Način na koji sveta osoba djeluje je poznat kao sadācāra. Ništa ne može biti uspješno bez sadācāre ili etikete.

“Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaiṣṇava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.”

[H.H. Bhakti Cāru Swāmī Mahārāja – Split 2005]

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja i bon-tonom, koji je baziran na pogrešnim i lažnim tjelesnim imenovanjima i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova Svevišnjeg Gospodina, viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, sādhua i śāstra.

Sadāchāru, ili vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih Ācārya, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva naprednih bhakta, sādhua. Još je najproduktivnije, istraživanja početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya. Potom od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu vaiṣṇava.

Neke od vrijednih knjiga Śrīla Sanātana Gosvāmīya su: Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

IZGRADNJA DUHOVNIH ZAJEDNICA -- PRIHVATATI DOBRONAMJERNE SUGESTIJE, KONSTRUKTIVNE KRITIKE  I PRIJEDLOGE RJEŠENJA: Da bi se održali u duhovnom životu, te i dalje napredovali neminovno će se javiti potreba za izgradnjom duhovnih zajednica u okruženju u kome živimo. To je jako kompleksna tema i preporučljivo je držati se principa izgradnje duhovnih zajednica datih od Śrīla Prabhupāda i naših predhodnih Ācarya. Također, uspješno funkcioniranje duhovnih zajednica je moguće jedino uz poštivanje  principa sadāchāre – vaiṣṇava etikete. U suprotnom dolazi do različitih devijacija, postepene degradacije, stagniranja, te na kraju i do neminovnog  raspada takvih duhovnih zajednica.

Pored brojnih principa izgradnje duhovnih zajednica, datih u vaiṣṇavskim spisima [64 principa izgradnje duhovnih zajednica] biće potrebno uzeti u ozbiljno razmatranje s uvažavanjem i mišljenje svakog člana zajednice, tako da svako može osjetiti pripadnost projektu izgradnje zajednice i smatrati je kao svoju. Tada su i rezultati puno bolji. Pri tome treba jako paziti  da sve dobronamjerne sugestije i konstruktivne kritike -- oni koji su još nedovoljno iskusni i koji pogrešno smatraju da su po nečemu iznad ostalih članova zajednice, samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove, ili radi nekih prolaznih pozicija u menađmentu, ili prepoznatljivog sticanja lične slave i drugih okolnosti -- ne koriste za lične obračune s članovima koji ukazuju na pojedine nepovoljne pojave i mis-koncepcije, što je skroz pogrešno i nedozvoljeno, čak i u svjetovnim relacijama. To često može da uništi čitav projekat i dugogodišnji trud velikog broja članova zajednice. Ne smijemo biti vezani za privremena tjelesna imenovanja, ako želimo naprijed.

Budimo uvijek svjesni da baš svako želi da se oslobodi svakog straha i postigne svu sreću u životu. Savršeni proces za postizanje ovoga se preporučuje u Śrīmad Bhāgavatamu, koji propovijeda čuveni poznavalac, kao što je Śrīla Śukadeva Gosvāmī:

“Slušanjem i slavljenjem Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe sve naše djelatnosti se oblikuju u duhovne i sva shvatanja o materijalnim nevoljama i bijedama potpuno isčezavaju.”

[Śrīmad Bhāgavatam 2.1.5 Purport].

STIH 2.9.36

etāvad eva jijñāsyaḿ

tattva-jijñāsunātmanaḥ

anvaya-vyatirekābhyāḿ

yat syāt sarvatra sarvadā

SYNONYMS: etāvat — up to this; eva — certainly; jijñāsyam — is to be inquired; tattva — the Absolute Truth; jijñāsunā — by the student; ātmanaḥ — of the Self; anvaya — directly; vyatirekābhyām — indirectly; yat — whatever; syāt — it may be; sarvatra — in all space and time; sarvadā — in all circumstances.

Onaj ko traži Vrhovnu Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, svakako Ga traži pod svim okolnostima, u čitavom prostoru i vremenu, na posredan i neposredan način.

SMISAO: Otkriti tajnu bhakti-yoge, koja je objašnjena u predhodnom stihu, predstavlja najvišu razinu svih istraživanja, ili njihov najviši cilj. Svako je u potrazi za samospoznajom na različite načine – procesom karma-yoge, jñāna-yoge, dhyāna-yoge, rāja-yoge, bhakti-yoge itd. Spoznati sebe je odgovornost svakog živog bića koje je razvilo svoju svjesnost. Onaj ko ju je razvio svakako ispituje misteriju o osobnom biću, kosmičkim zbivanjima i problemima života u svim sferama i na svim poljima — društvenom, političkom, ekonomskom, kulturnom, religioznom, moralnom, itd. — kao i u njihovim različitim ograncima. Ovde se objašnjava cilj svih takvih istraživanja.

Filozofija Vedānta-sūtre otpočinje sa istraživanjem života i Bhāgavatam odgovara na takva pitanja sve do ovog mjesta, ili do tajne sveg istraživanja. Brahmā je želio da ga savršeno poduči Svevišnja Božanska Osoba i ovdje mu daje odgovor, koji se završava u četiri sažeta stiha od aham eva do ovog stiha etāvad eva. Ovo je cilj svih procesa za samospoznaju. Ljudi ne znaju da je najviši cilj života Viṣṇu, ili  Svevišnja Božanska Osoba, jer ih zbunjuje blještavi sjaj u tami i na taj način svako ulazi u najtamniji predio materijalnog svijeta, na šta ga prisiljavaju neobuzdana čula. Čitav materijalni svijet je nastao uslijed čulnog zadovoljavanja želja, koje su zasnovane na seksualnoj želji i ishod toga je da je uprkos čitavom napretku u znanju, najviši cilj djelatnosti živih bića čulno zadovoljavanje. Međutim, ovdje se pruža pravi cilj života i svako treba da ga sazna tako što će postaviti pitanja vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji dobro poznaje nauku o bhakti-yogi i koji kao osoba predstavlja živo oličenje Bhāgavatam života. Svako istražuje svete spise na različite načine, međutim, Śrīmad-Bhāgavatam  pruža odgovor o samospoznaji svima koji ga proučavaju -- ne treba da ulažemo veliki trud i napor da bismo postigli ovaj krajnji cilj života. Onaj ko je prepun takvih iskrenih pitanja mora da ih postavi vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji se nalazi u učeničkom naslijeđu, koje počinje od Brahmājīya i ovo uputstvo se ovdje daje. Pošto je Svevišnja Božanska Osoba otkrio ovu tajnu Brahmājīyu, tajna u pogledu svih takvih pitanja, koja se tiču samospoznaje mora da se postavi pred takvim duhovnim učiteljem, koji je direktni predstavnik Gospodina i koji je priznat u učeničkom naslijeđu. Takav vjerodostojni duhovni učitelj može da sve razjasni dokazima iz objavljenih svetih spisa na posredan i neposredan način. Iako je svako slobodan da potraži odgovor u objavljenim svetim spisima u vezi sa ovim, ipak je neophodno da nas vodi takav duhovni učitelj i to je uputstvo koje daje ovaj stih. Vjerodostojni duhovni učitelj je najpovjerljiviji predstavnik Gospodina i moramo da primimo njegovo uputstvo u istom duhu kao što ga je Brahmājī prihvatio od Svevišnje Božanske Osobe, Gospodina Kṛṣṇe. Vjerodostojni duhovni učitelj, koji potiče iz vjerodostojnog niza učenickog naslijeđa nikada ne tvrdi da je Sam Gospodin, iako je takav duhovni učitelj moćniji od Njega u tom smislu, jer može da nam učini Gospodina dostupnim, zahvaljujući svom ličnom iskustvu i spoznaji. Gospodina ne možemo da pronađemo samo uz pomoć obrazovanja ili razvijenog uma, ali svako može da Ga pronađe zahvaljujući prozirnom posredniku, koga predstavlja vjerodostojni duhovni učitelj.

Objavljeni sveti spisi neposredno pružaju uputstva sve do ovog mjesta, međutim, pošto su zbunjena živa bića zaslijepljena blještavim odsjajem u tami, ne mogu da pronađu istinu u objavljenim svetim spisima. Na primjer, u Bhagavad-gīti čitav cilj je usmjeren na Svevišnju Božansku Osobu Gospodina Śrī Kṛṣṇu, međutim, uslijed nedostatka vjerodostojnog duhovnog učitelja iz niza, koji potiče od Brahmājīya, ili neposrednog slušaoca, Arjune, mnogi neovlašćeni ljudi su iskrivili ovo objavljeno znanje samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove. Bhagavad-gītā se nesumnjivo prihvata, kao jedna od najblistavijih zvijezda  na svodu duhovnog svijeta, ali su ipak objašnjenja ove čuvene knjige znanja tako grubo iskrivljena, da se svako ko je proučava još uvijek nalazi u istoj tami blještavih materijalnih odraza. Bhagavad-gītā jedva može da prosvijetli takve učenike. Bhagavad-gītā praktično prenosi isto uputstvo kao i četiri glavna stiha Bhāgavatama, međutim, uslijed pogrešnih i pomodnih objašnjenja neovlašćenih ljudi, ne možemo da stignemo do konačnog zaključka. U Bhagavad-gīti [18.61] se jasno kaže:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāḿ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

Svevišnji Gospodin se nalazi u svačijem srcu, o Arjuna i upravlja lutanjima svih živih bića, koja kao da su smještena na mašini sačinjenoj od materijalne energije.

Gospodin je smješten u srcima svih živih bića -- kao Paramātmā – i upravlja svima njima u materijalnom svijetu posredstvom Svoje spoljašnje energije. Zato se jasno kaže da je Gospodin Vrhovni upravitelj i da su Mu živa bića potčinjena. U istoj Bhagavad-gīti [18.65] Gospodin direktno govori kako slijedi:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te

pratijāne priyo 'si me

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

KOMENTAR: Zbog izuzetne dužine pojašnjenja smisla ovog veoma važnog stiha His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda skoro na samom kraju Drugog Pjevanja Śrīmad Bhāgavatama, isti će biti prezentiran u više dijelova. Zbog lakšeg shvatanja biće dati i uvodni komentari.

Stay Tuned. To Be Continued.

Canto 2: The Cosmic Manifestation          Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

KĀRTIKA OR DĀMODARA -- OMILJENI MJESEC GOSPODINA KṚṢṆE [PART 1]

PŪRṆIMĀ [FULL MOON] FOR COORDINATES OF SARAJEVO – BOSNIA AND HERZEGOVINA: 5 OCTOBER 2017 THURSDAY AT 20:41

PRVA PONUDA GHĪ LAMPI U NADOLAZEĆEM MJESECU KĀRTIKU JE PREMA SVETIM VEDSKIM SPISIMA U NOĆI PUNOG MJESECA [PŪRṆIMĀ]. DAKLE, TO JE OVE GODINE U NOĆI 5 OKTOBRA 2017 U ČETVRTAK.

DOBROBITI KĀRTIKA – HARI-BHAKTI-VILĀSA O KĀRTIKU

KĀRTIKA VRATA ILI ŪRJA VRATA  ZAVJETI U KĀRTIKU

„KADA SIĆUŠNO ŽIVO BIĆE KONAČNO POSTANE SPOSOBNO DA VIDI RAZLIKU IZMEĐU PRIVREMENIH STVARI OVOG SVIJETA I TRANSCENDENTALNIH AKTIVNOSTI GOSPODINA TRIVIKRAME -- KṚṢṆE, ONO SE POSVEĆUJE GOSPODINU, POČINJE DA SKIDA MRAČNI PREKRIVAČ MATERIJE SA SVOG SRCA I VIŠE NE ŽELI ČULNO ZADOVOLJAVANJE, U KOME SE UŽIVA POD DVA NASLOVA: GRIJEH I POBOŽNOST“.

Pūrṇimā ili Pun Mjesec je za koordinate Sarajeva 5 oktobra 2017 četvrtak u 20:41 [18:41 GMT] u znaku Riba [Pisces – Mina] na 18 stepeni 38’, u Nakṣatri Revatī. Za druge destinacije treba provjeriti. Potrebno je na GMT [Greenwich Meridian Time] 18:41 dodati određeni broj sati i minuta, već prema vremenskoj zoni, ako je region istočno od Greenwicha [London]. Tako,  za Sarajevo i centralnu Evropu Time Zone je + 2:00 za vrijeme ljetnog računanja vremena, te je 18:41 + 2 = 20:41, a ako je vaš region zapadno od Greenwicha, tada treba od GMT oduzeti određeni broj sati i minuta već u zavisnosti od vremenske zone destinacije o kojoj se radi.

Bez obzira koji duhovni proces ili religiju slijedimo, ili smo više parktičari, u svepovoljnom mjesecu Kārtiku možemo započeti s nekim malim pokorama, te tako učiniti mnogo za sebe i svoje najdraže. Niko nam ne može oduzeti naš odnos s Svevišnjim Gospodinom Kṛṣṇom, samo nadodajmo na svoje svakodnevno obožavanje i molitve na naš način, neke dodatne pokore, a možemo slijediti i neki od preporučenih zavjeta tokom mjeseca Kārtika ukoliko to želimo.

Najmanje što možemo učiniti za sebe i za druge jeste posvetiti neku dobru misao, riječ, ili djelo drugim osobama, pogotovo dobru u duhovnom pogledu, dakle ono nešto što je dobro za dušu osobe, a ne samo za njeno tijelo, um i čula. U tekstu ispod su navedene samo neke od dobrobiti, koje se stiču malom službom za Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇu, kao i za druge jīve [jīva – personalna duša] u ovom svepovoljnom mjesecu.

Inače, kada se obimno vedsko znanje detaljnije prouči i svede na najmanji mogući broj zajedničkih imenitelja, kažu drevni sveti mudraci, iz istoga proizilazi da između ostaloga trebamo uvijek iznimnu pažnju posvećivati slijedećem:

JĪVA DAYĀ – iskreno saosjećanje i samilost prema drugim dušama, dakle prema svim živim stvorenjima u ovom materijalnom svijetu.

NĀMA RUCI – kultiviranje pravog ukusa za sveto ime  -- ukus za mantranje.  

VAIṢṆAVA SEVĀ – služenje vaiṣṇava.

DOBROBITI KĀRTIKA – HARI-BHAKTI-VILĀSA O KĀRTIKU

Sve dobrobiti, koje se stiču posjećivanjem raznih tīrthi [tīrtha u prevodu označava sveta mjesta], izvođenjem yajñi [žrtvovanja] i davanjem milostinje se stiču slijeđenjem Kārtika-vrate [vrata je zavjet]. Devocijska služba za Kṛṣṇu u ovom mjesecu je neuništiva. Kārtika je najbolji od svih mjeseci i veoma je drag vaiṣṇavama.

Kṛṣṇa je zadovoljan kada Mu se ponude ghī-lampa [svjetiljka] i malo hrane s ljubavlju i devocijom. Osoba, koju raduje da čita Bhagavad-gītu u ovom mjesecu se ne vraća u svijet samsare. Onaj ko oduševljeno pleše i pjeva u Kīrtanu pred Božanstvima Gospodina Kṛṣṇe, dostiže rezultate koji se nikada ne gube.

Po mogućnosti recitirati Viṣṇu-Sahasra-Nāma-Stotra mantre i čitati priču o slonu Gajendri, koja se nalazi u   Śrīmad Bhāgavatamu  8/1.

Ponuditi mirisne štapiće, insense Gospodinu Dāmodaru. Slušati, ili recitirati Śrīmad Bhāgavatam  pred Božanstvima i obožavati svetu Tulasī.

U Śrīmad Bhāgavatamu 11.1.6-7 u objašnjenju stoji da će slušanje o zabavama Gospodina Śrī Kṛṣṇe podariti bhakti blagoslov da im se pridruži.

„Kad sićušno živo biće konačno postane sposobno da vidi razliku između privremenih stvari ovog svijeta i transcendentalnih aktivnosti Gospodina Trivikrame -- Kṛṣṇe, ono se posvećuje Gospodinu, počinje da skida mračni prekrivač materije sa svog srca i više ne želi čulno zadovoljavanje, u kome se uživa pod dva naslova: grijeh i pobožnost“.

„Drugim riječima, iako se za ljude u ovom svijetu smatra da su griješni ili pobožni -- u materijalnom životu i griješna i pobožna djela se vrše radi ličnog zadovoljenja svakog ponaosob“.

„Ako čovjek može da shvati da njegova prava sreća leži u pružanju zadovoljstva Kṛṣṇi, to srećno živo biće Gospodin Kṛṣṇa odvodi u Svoje sopstveno prebivalište, čiji je naziv Goloka Vṛndāvana“.

„Prema  Śrīla Bhaktisiddhānti Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāju, iskrenoj duši Gospodin daje priliku da sluša o Njegovim zabavama. Po sticanju spontane naklonosti prema tim transcendentalnim pričama, Gospodin daje Svom bhakti povoljnu priliku da učestvuje u Njegovim duhovnim zabavama, kada se ispolje u ovom svijetu“.

„Pošto postane učesnik u Gospodinovim zabavama u okviru određenog univerzuma, živo biće postaje potpuno odvojeno od materijalnog svijeta i na kraju ga Gospodin dovodi u Svoje lično prebivalište na duhovnom nebu“.

Onaj ko ponudi Kṛṣṇi ghī-lampu za vrijeme Kārtika, dostiže Vaikuṇṭha planete, vječni duhovni svijet, gdje ne postoji patnja.

Ako neko ponudi Gospodinu Dāmodaru ghī-lampu u noći punog Mjeseca u Kārtiku, Gospodin Kṛṣṇa, pošto otkrije da nema dovoljno bogatstva da otplati taj dug, nudi Sebe tom bhakti. Nema boljeg poklona za ponudu Gospodinu od ghī-lampe.

Osoba koja u templu i na drugim svetim mjestima gdje se okupljaju bhakte Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe -- Bhakti-Vriksha programu,  Nāma-Haṭṭa programu, ili  Bhakti-Sańgi [Sādhu-Sańgi], pali ghī-lampe tako da drugi mogu da ih nude, postaje oslobođena od Yamarajine  kazne i mora da se shvati, da je osoba tim činom izvela sve vrste yajñi ili vedskih žrtvovanja.

Jednom je miš, na neki način, upalio ghī-lampu, koju je neko ponudio na Ekādasī  [svaki 11 dan od Punog i Mladog Mjeseca kada je povoljan dan za post] u mjesecu Kārtiku i tako je dostigao duhovni svijet.

KĀRTIKA VRATA ILI ŪRJA VRATA  ZAVJETI U KĀRTIKU

Bhaktama se savjetuje da u ovom mjesecu slijede neku vratu ili zavjet za zadovoljstvo Śrī Śrī Rādhe-Dāmodara. Ovaj mjesec je veoma drag Śrīmatī Rādhārāṇī, zbog toga se naziva i Ūrja-vrata. Ūrja je još jedno od imena Śrīmatī Rādhārāṇī. Oni koji žele da postanu dragi Śrīmati Rādhārāṇī i Śrī Kṛṣṇi, moraju da pokušaju da slijede taj zavjet i da svaki dan pjevaju Dāmodar-Āṣṭaku.

Treba prije kupanja, rano ujutro, recitovati slijedeću molitvu -- Sańkalpa mantru [Kārtika Mahatmya, from 16th chapter Hari-Bhakti-Vilāsa]

kartike 'ham karishyami 

rata snanam janardana

pit-artham tava devesha

damodara maya saha

„Gospodine Dāmodar! Ti spasavaš Svoje bhakte od svih patnji. Devesha! Da bi Ti i Śrīmatī Rādhārāṇī bili zadovoljni sa mnom, zavjetujem se da ću se kupati svakog jutra u Kārtiku. Mogu li Tvojom milošću da postanem potpuno pročišćen iznutra i spolja?“

Zatim treba premazati svoje tijelo uljem, pjevati sveto ime dok se kupamo, a onda mantrati Gayatri mantre  u dubokoj meditaciji, ako je moguće u Yamuni. Treba da nakon toga ponudimo lampu [svjetiljku] Gospodinu Dāmodaru i/ili Tulasī Devi i to rano ujutro za vrijeme Brahma-muhurte i uvečer.

Trebalo bi izbjegavati jesti pasulj ili neke druge mahunarke i hranu koja je u rajasu [strasti], kao plavi patliđan i piklse. Ne jesti tešku hranu, kao što je pržena i začinjena. Izbjegavati onu koja nije svježa. Častiti Kṛṣṇin prasadam – produhovljenu hranu ponuđenu Gospodinu na oltaru.

I jedna veoma važna napomena: pošto je Śrīmatī Rādhārāṇī  najdraža gopīya -- transcendentalna pratilja Gospodina Śrī Kṛṣṇe, u mjesecu Kārtiku  bi trebalo da bude obožavana zajedno sa Śrī Dāmodarom.

[Hari-Bhakti-Vilāsa]

KOMENTAR:    Ovo su samo neke od brojnih transcendentalnih mogućnosti, koje su nam date u mjesecu Kārtiku. Radi ohrabrenja i malo podrške, ne moramo čekati da postanemo eksperti za pūje [pūja – obožavanje], možemo već sada neke stvari sasvim dobro i samostalno odraditi.

Tako, možemo sami napraviti male ghī-lampe [svjetiljke], tako što ćemo oko neupotrebljenih -- novih čačkalica otprilike od jedne trećine do pola dužine, omotati tanak sloj vate prema vrhu da budu pomalo zašiljene i zatim ih namočiti u rastopljeni maslac – puter, ili pročišćeni maslac  ghī i potom poslagati na prigodni mali pladanj da se ocijede. Pri tome paziti da sloj vate ne bude predebeo, tako kada zapalimo ghī-lampu da se ne razvija velika toplota, jer je nećemo moći dugo držati u ruci. Kasnije se spreme na hladno mjesto u frižider da se otopljeni maslac ukruti.

Za vrijeme dodatnog Puruṣottama mjeseca prije nekoliko godina [svake tri godine se u vedskom kalendaru dodaje još jedan mjesec radi astronomskih i astroloških poravnjanja] stigla nam je uputa iz Śrī Dhām Māyāpura od His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja da je puno puta [stotinama puta] povoljnije i jače po intezitetu ponuditi Svevišnjem Gospodini Kṛṣṇi ghī-lampe napravljene od suhih grančica svetih Tulasīya. Tako, ko ima mogućnosti može ovo primijeniti u svetom mjesecu Kārtiku.

Izvršiti acamanu --  uzimanjem vode za pročišćenje prstiju, ruku i usta, zatim se oda  poštovanje  duhovnom učitelju, čitavoj Guru-parampari, te svim prisutnim Božanstvima i zamolimo svog duhovnog učitelja da mu asistiramo u obožavanju. Ko za sada još nije uzeo utočište jednog od ISKCON duhovnih učitelja, može primijeniti potpuno isti postupak prema Śrīla Prabhupādu, našem vječnom śiksa Guru.

Ghī-lampa  se zapali i laganim pokretima obilazi  sedam puta oko slike Yaśode i Śrī Dāmodara, te potom Śrīmatī Rādhārāṇī – u smjeru kazaljki na satu – s lijeva u desno. 

Inače je  propisana procedura nešto kompliciranija. Sa zapaljenom ghī lampom treba lagano kružiti s lijeva u desno:

4 puta oko lotosovih stopala Gospodina Dāmodara.

2 puta oko pupka.

3 puta oko lica.

7 puta oko tijela.

Nadajmo se da će Śrīmatī Rādhārāṇī i Gospodin Dāmodar prihvatiti naše obožavanje -- kako god, a hoće zasigurno!

REFERENCE:

Hari-Bhakti-Vilāsa

Dāmodar – H.H. Śrī Rohiṇī Suta Prabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 2]

KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

NEKO MOŽE UPITATI KAKO SE ISTE MATERIJALISTIČKE OČI MOGU PROČISTITI PREDANIM SLUŽENJEM, KADA BHAKTA [I DALJE] POSJEDUJE ISTO MATERIJALNO TIJELO?

PRIMJER, KOJI NAVODI GOSPODIN CAITANYA JE DA PREDANO SLUŽENJE PROČIŠĆAVA OGLEDALO UMA. U ČISTOM OGLEDALU MOŽEMO JASNO VIDJETI SVOJE LICE. SLIČNO TOME, AKO JEDNOSTAVNO  OČISTIMO OGLEDALO [SVOGA] UMA, MOŽEMO IMATI JASNU PREDOŽBU O SVEVIŠNJOJ BOŽANSKOJ OSOBI.

KAO ŠTO JE POTVRDIO GOSPODIN CAITANYA, PROCESOM BHAKTI-YOGE, KOJI POČINJE SLUŠANJEM I PJEVANJEM, MOŽEMO PROČISTITI SRCE I UM I TAKO JASNO VIDJETI LICE SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

KOMENTAR:  Prvi dio ovog interesantnog stiha je objavljen nešto ranije, 19 juna 2017 na blogovima:

http://unlimited.blogger.ba/

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

Tekstovima se može prići i direktnim putem bez pretraživanja, preko perma linka:

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062535

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062537

U prvom nastavku ovog stiha, pored drugih poenti, bilo je govora i o tome, kako da se utemeljimo u čistoj svjesnosti  Kṛṣṇe, koja se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte.

Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost".

Djelovanje unutrašnje moći je također opisano u ovom stihu kao apāvṛtaḥ, oslobođeno svakog prekrivača. Pošto su Svevišnja Božanska Osoba, Njegovo ime, Njegov oblik, Njegove odlike i sve što Ga okružuje -- transcendentalni, iznad materijalne prirode, ne možemo ih shvatiti našim materijalnim čulima. Kada se čula pročiste čistim predanim služenjem [hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate], čista čula mogu vidjeti Kṛṣṇu bez prekrivača. Neko može upitati kako se iste materijalističke oči mogu pročistiti predanim služenjem, kada bhakta [i dalje] posjeduje isto materijalno tijelo?

Primjer, koji navodi Gospodin Caitanya je da predano služenje pročišćava ogledalo uma. U čistom ogledalu možemo jasno vidjeti svoje lice. Slično tome, ako jednostavno  očistimo ogledalo [svoga] uma, možemo imati jasnu predožbu o Svevišnjoj Božanskoj Osobi. U Bhagavad-gīti 8.8 je rečeno: abhyāsa-yoga-yuktena. Vršenjem svojih propisanih dužnosti u predanom služenju -- cetasā nānya-gāminā, ili jednostavno slušanjem i pjevanjem o Bogu, ako nam je um uvijek zaokupljen pjevanjem i slušanjem i ako mu ne dozvolimo da luta unaokolo, možemo spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Kao što je potvrdio Gospodin Caitanya, procesom bhakti-yoge, koji počinje slušanjem i pjevanjem, možemo pročistiti srce i um i tako jasno vidjeti lice Svevišnje Božanske Osobe.

Śiva je rekao da pošto mu je srce uvijek ispunjeno Vāsudevom, Svevišnjom Božanskom Osobom, zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina unutar njegovog srca i uma, uvijek odaje poštovanje tom Vrhovnom Bogu. Drugim riječima, Śiva je uvijek u transu, samādhiyu. Ovaj samādhi nije pod kontrolom bhakte, već pod kontrolom Vāsudeve, jer čitava unutrašnja energija Svevišnje Božanske Osobe djeluje po Gospodinovom naređenju. Naravno, materijalna energija također djeluje po naređenju Gospodina, ali Njegova neposredna volja se posebno provodi posredstvom unutrašnje energije. Tako On razotkriva Sebe Svojom duhovnom energijom. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti [4.6], sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znači "unutrašnja moć". Svojom milom voljom Gospodin razotkriva Sebe Svojom unutrašnjom moći, zadovoljan transcendentalnim služenjem bhakte sa ljubavlju. Bhakta nikada ne zahtjeva: "Dragi moj Gospodine, molim Te dođi ovdje tako da Te mogu vidjeti". Položaj bhakte nije da zapovijeda Svevišnjoj Božanskoj Osobi, da dođe pred Njega ili da pleše pred Njim. Postoji mnogo takozvanih bhakta koji zapovijedaju Gospodinu da dođe pred njih plešući. Međutim, Gospodin nije podređen ničijoj zapovijesti, ali ako je zadovoljan nečijim čistim djelatnostima punim devocije, razotkriva mu Se. Zato je u ovom stihu značajna riječ adhokṣaja, jer ukazuje na to da djelatnostima naših materijalnih čula nećemo uspjeti da spoznamo Svevišnju Božansku Osobu. Osoba ne može spoznati Svevišnju Božansku Osobu jednostavno pokušajima svog špekulativnog uma, ali ako želi, može obuzdati sve materijalne djelatnosti svojih čula i Gospodin se, manifestirajući Svoju duhovnu energiju, može razotkriti čistom bhakti. Kad se Svevišnja Božanska Osoba razotkrije čistom bhakti, bhakta nema nikakvu drugu dužnost osim da Mu oda svoje ponizno poštovanje. Apsolutna Istina se razotkriva bhakti u Svom obliku. Nije bezlična, Vāsudeva nije bezličan, jer je u ovom stihu rečeno da čim se Gospodin razotkrije, bhakta Mu odaje svoje poštovanje. Poštovanje se odaje osobi, a ne nečemu bezličnom. Ne bi trebali prihvatiti māyāvāda tumačenje da je Vāsudeva  bezličan. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti -- prapadyate, osoba se predaje. Predaje se osobi, a ne bezličnoj nepodvojenosti. Kad god se govori o predavanju ili odavanju poštovanja, mora postojati osoba kojoj se predajemo, ili kojoj odajemo poštovanje.

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 2]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ – 29 AUGUST 2017 TUESDAY – ĀṢTAMĪ [PART 6]

"DEVĪ" ZNAČI "BLISTAVA I NAJLJEPŠA" ILI "LJUPKO PREBIVALIŠTE OBOŽAVANJA I LJUBAVNIH ZABAVA GOSPODINA KṚṢṆE."

"KṚṢṆA-MAYĪ" ZNAČI "ONA, KOJA U SEBI I SPOLJA VIDI GOSPODINA KṚṢṆU”. ONA VIDI GOSPODINA KṚṢṆU GDJE GOD DA BACI SVOJ POGLED.

KṚṢṆA-MAYĪ IMA DVA RAZLIČITA ZNAČENJA. OSOBA KOJA UVIJEK MISLI NA KṚṢṆU U SEBI I SPOLJA, KOJA SE UVIJEK SJEĆA SAMO KṚṢṆE GDJE GOD DA IDE I ŠTA GOD DA VIDI, NAZIVA SE KṚṢṆA-MAYĪ. POŠTO JE KṚṢṆA PUN LJUBAVI, NJEGOVA LJUBAVNA MOĆ, RĀDHĀRĀṆĪ, KOJA SE NE RAZLIKUJE OD NJEGA, NAZIVA SE KṚṢṆA-MAYĪ.

KOMENTAR: Poslije uvodnih opisa unutrašnje energije Śrī Kṛṣṇe -- hlādinī-śakti na predhodnim nastavcima, te čistog djelovanja hlādinī-śakti, koje se ispoljava u postupcima transcendentalne grupe djevojaka iz Vraje [Vraja-devī], opisa mnogobrojnih ekspanzija Śrīmatī Rādhārāṇī, koje postoje da bi pomagale u Gospodinovim zabavama, sada je na redu opis transcendentalnih kvaliteta Śrīmatī Rādhārāṇī.

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://goranga.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

Osim tekstova na ova dva bloga, u dva nastavka na blogu čija je adresa ispod, najveći autoritet za pitanja ljubavi Śrīmatī Rādhārāṇī govori o čistoj ljubavi, te što ljubav jeste i ono šta ona nije, dok je na postu prije na istom blogu objavljena i djelimična lista stihova u kojima se pominje Śrīmatī Rādhārāṇī,

http://unlimited.blogger.ba/

STIH 4.84

'devī' kahi dyotamānā, paramā sundarī

kimvā, kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī

SYNONYMS

devī — the word devī; kahi — I say; dyotamānā — shining; paramā — most; sundarī — beautiful; kimvā — or; kṛṣṇa-pūjā — of the worship of Lord Kṛṣṇa; krīḍāra — and of sports; vasati — the abode; nagarī — the town.

"Devī" znači "blistava i najljepša" iIi "ljupko prebivalište obožavanja i ljubavnih zabava Gospodina Kṛṣṇe."

STIH 4.85

kṛṣṇa-mayī — kṛṣṇa yāra bhitare bāhire

yāńhā yāńhā netra paḍe tāńhā kṛṣṇa sphure

SYNONYMS

kṛṣṇa-mayī — the word kṛṣṇa-mayī; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; yāra — of whom; bhitare — the within; bāhire — the without; yāńhā yāńhā — wherever; netra — the eyes; paḍe — fall; tāńhā — there; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; sphure — manifests.

"Kṛṣṇa-mayī" znači "ona koja u sebi i spolja vidi Gospodina Kṛṣṇu”. Ona vidi Gospodina Kṛṣṇu gdje god da baci Svoj pogled.

STIH 4.86

kimvā, prema-rasa-maya kṛṣṇera svarūpa

tāńra śakti tāńra saha haya eka-rūpa

SYNONYMS

kimvā — or; prema-rasa — the mellows of love; maya — made of; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; svarūpa — the real nature; tāńra — of Him; śakti — the energy; tāńra saha — with Him; haya — there is; eka-rūpa — oneness.

Ona je istovjetna sa Gospodinom Kṛṣṇom, jer otjelovljuje draži ljubavi. Energija Gospodina Kṛṣṇe je istovjetna s Njim.

SMISAO: Kṛṣṇa-mayī ima dva različita značenja. Osoba koja uvijek misli na Kṛṣṇu u sebi i spolja, koja se uvijek sjeća samo Kṛṣṇe gdje god da ide i šta god da vidi, naziva se Kṛṣṇa-mayī. Pošto je Kṛṣṇa pun ljubavi, Njegova ljubavna moć, Rādhārāṇī, koja se ne razlikuje od Njega, naziva se Kṛṣṇa-mayī.

STIH 4.87

kṛṣṇa-vāñchā-pūrti-rūpa kare ārādhane

ataeva 'rādhikā' nāma purāṇe vākhāne

SYNONYMS

kṛṣṇa-vāñchā — of the desire of Lord Kṛṣṇa; pūrti-rūpa — of the nature of fulfillment; kare — does; ārādhane — worship; ataeva — therefore; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; nāma — named; purāṇe — in the Purāṇas; vākhāne — in the description.

Njeno obožavanje [ārādhana] se sastoji od ispunjavanja želja Gospodina Kṛṣṇe. Zbog toga je u Purāṇama opisana kao Rādhikā.

SMISAO:  Rādhikā potiče od korijena ārādhana, što znači "obožavanje". Stoga se osoba koja nadmašuje sve ostale u obožavanju Kṛṣṇe može nazvati Rādhikā -- najviši sluga.

STIH 4.88

anayārādhito nūnaḿ    bhagavān harir īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ    prīto yām anayad rahaḥ

SYNONYMS

anayā — by this one; ārādhitaḥ — worshiped; nūnam — certainly; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; hariḥ — Lord Kṛṣṇa; īśvaraḥ — the Supreme Lord; yat — from which; naḥ — us; vihāya — leaving aside; govindaḥ — Govinda; prītaḥ — pleased; yām — whom; anayat — lead; rahaḥ — to a lonely place.

"Ona je istinski obožavala Svevišnju Božansku Osobu. Zato je Gospodin Govinda, zadovoljan, odveo Śrīmatī Rādhārāṇī na usamljeno mjesto, ostavivši sve nas."

SMISAO: Ovo je stih iz Śrīmad Bhāgavatama (10.30.28).

STIH 89

ataeva sarva-pūjyā, parama-devatā

sarva-pālikā, sarva jagatera mātā

SYNONYMS

ataeva — therefore; sarva-pūjyā — worshipable by all; parama — supreme; devatā — goddess; sarva-pālikā — the protectress of all; sarva jagatera — of all the universes; mātā — the mother.

Rādhā je parama-devatā, vrhovna boginja i dostojna je da Je svi obožavaju. Zaštitnica je svih živih bića i majka čitavog univerzuma.

Ādi-līlā  Chapter 4: The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4.84-89

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness