SPIRITUAL CONSULTATIONS – 22 APRIL 2015 WEDNESDAY – CATURTHI

HUMAN LIFE IS ESPECIALLY MEANT FOR GOD REALIZATION, AS STATED IN THE VEDĀNTA-SŪTRA: ATHĀTO BRAHMA-JIJÑĀSĀ.

Human life is especially meant for God realization, as stated in the Vedānta-Sūtra: athāto brahma-jijñāsā. Anyone who takes birth in the land of India (Bhārata-varṣa) has the special privilege of being able to take advantage of the instruction and guidance of the Vedic civilization. He automatically receives the basic principles of spiritual life, for 99.9% of the Indian people, even simple village farmers and others who are neither educated nor sophisticated, believe in the transmigration of the soul, believe in past and future lives, believe in God, and naturally want to worship the Supreme Personality of Godhead or His representative.

LJUDSKI ŽIVOT JE POSEBNO NAMIJENJEN ZA SPOZNAJU BOGA, KAO ŠTO JE REČENO U VEDĀNTA-SŪTRI: ATHĀTO BRAHMA JIJÑĀSĀ.

Ljudski život je posebno namijenjen za spoznaju Boga, kao što je rečeno u Vedānta-Sūtri: athāto brahma jijñāsā. Svako ko se rodi u Indiji -- Bhārata-varṣi -- može iskoristiti uputstva vedske civilizacije. To je posebna pogodnost koja se pruža osobi rođenoj u Indiji. Takva osoba automatski spoznaje osnovne principe duhovnog života, jer 99,9% Indijaca, čak i jednostavni zemljoradnici i osobe koje nisu obrazovane niti pripadaju sloju intelektualaca, vjeruje u selidbu duše, u prošle i buduće živote, u Boga i prirodno želi obožavati Svevišnju Božansku Osobu. ili Njegovog predstavnika.

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 9.41 -- His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

GAURA PŪRṆIMĀ 2015 – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU -- 5 MARCH 2015 THURSDAY [PART 4]

APPEARANCE OF LORD ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU -- POJAVA GOSPODINA ŚRĪ GAURĀŃGE MAHĀPRABHUA

GOSPODIN ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU SE POJAVIO FEBRUARA 1486 A.D. PREMA RAČUNANJU NA ZAPADU [1407 ŚAKA ERE] UVEČER NA DAN PUNOG MJESECA [PŪRṆIMĀ] U MJESECU PHĀLGUNA, DOK JE KONSTELACIJA ZVIJEZDA SIḾHA [LEO] BILA NA HORIZONTU [SIḾHA LAGNA] – ODMAH PO ZALASKU SUNCA KADA SU SVI PRISUTNI UČENI LJUDI I BRĀHMAṆE PREPLAVLJENI RADOŠĆU POČELI DA PJEVAJU SVETO IME GOSPODINA “HARI, HARI”. TE VEČERI U NOĆI PUNOG MJESECA SLUČAJNO JE DOŠLO DO POMRAČENJA MJESECA.

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/

PART 2: http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 3: http://goranga.blogger.ba/

Trinaesto poglavlje Śrī Caitanye Caritāmṛte opisuje pojavu Gospodina Caitanye Mahāprabhua. Čitava Ādi-līlā opisuje porodični život Gospodina Caitanye Mahāprabhua, a Antya-līlā opisuje Njegov život nakon što je prihvatio sannyāsu. U okviru Antya-līle, prvih šest godina Njegovog života kao sannyāsiya se nazivaju Madhya-līlā. Caitanya Mahāprabhu je tada obišao južnu Indiju, otišao u Vṛndāvan, vratio se iz Vṛndāvana i propovijedao sańkīrtana pokret.

Učeni brahmana po imenu Upendra Miśra, koji je živio u okrugu Śrīhaṭṭa, bio je otac Jagannātha Miśre, koji je došao u Navadvīpu da uči pod vodstvom Nīlāmbare Cakravartīya i zatim se tamo nastanio nakon ženidbe sa kćerkom Nīlāmbara Cakravartīya, Śacīdevī. Śrī Śacīdevī je rodila osmoro ženske djece, ali sve djevojčice su umrle jedna za drugom odmah nakon rođenja. Poslije devete trudnoće, Śacīdevī je rodila sina po imenu Viśvarūpa. Potom se 1407 Śaka Ere [A.D. 1486], uvečer, na dan Punog Mjeseca [Purnime] u mjesecu Phālguna, dok je konstelacija zvijezda Siḿha [Leo] bila na horizontu [Siḿha Lagna], pojavio Gospodin Caitanya Mahāprabhu, kao sin Śacīdevī i Jagannātha Miśre. Kada su čuli za rođenje Caitanye Mahāprabhua, učeni ljudi i brāhmaṇe su došli da vide novorođenu bebu, noseći brojne darove. Nīlāmbara Cakravartī, koji je bio veliki astrolog, odmah je napravio horoskop i po astrološkom proračunu vidio da je dijete velika osoba. Ovo poglavlje opisuje simptome ove velike Osobe.

Ādi-līlā Chapter 13: The Advent of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 13 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

ŚRĪ VARĀHA DVADASI -- APPEARANCE OF LORD VARĀHADEVA – 31 JANUARY 2015 SATURDAY [1]

KOMENTAR: Ako nas trenutno možda preokupiraju neke materijalističke tendencije, ali istovremeno i teška borba za opstanak sa frustrirajućim događanjima i nekim neispunjenim očekivanjima, a smatramo da zaslužujemo više i bolje, te ako smo inače skloniji znanjima višeg ranga, tada možemo pokušati zadobiti dublje razumijevanje svijeta i svih dešavanja oko nas, ali i imati shvaćanje da su vjerovatno u pitanju neke karmičke stvari iz ovog i prošlih života. Jedan od razloga i indikatora karmičkih konsekvenci može da bude, pored svih ostalih stvarnih događanja na nebu i aspekata u našim vedkim horoskopima i povećani uticaj Rāhua, ali istovremeno i Ketua – suptilnih planeta sjenki [Planets Shadows], bilo u tranzitu, bilo tako što je Rāhu gospodar [vladalac] našeg glavnog perioda [Maha Dase], ili pod-perioda ili pod-pod-perioda, ili je pod-vladalac neke kuće-znaka, ili ako aspektira neke kuće-znakove, i/ili druge planete-grahe u našem vedskom horoskopu, i tako to. Još ako se istovremeno dešavaju i neke nestašne i misteriozne stvari, a pojavljuju se prepreke i smetnje, možda i neko nerazumijevanje nas kao osobe i nedovoljni respekt od strane nama bliskih osoba, tada je vjerovatno vrijeme da odemo na darshan [susret] sa Rāhuom i upitamo sa dužnim respektom:  „Molim te da mi objasniš, šta mi se to dešava?“ Ah, obično kada ovo pomenemo nekome, često će izazvati specifičan osmijeh kod većine osoba, jer na ovom mjestu pada u vodu naša racionalnost i prelazimo na manje znano i nevidljivo područje, tada ulazimo u paralelni svijet, kao što bi se reklo. Kako sada pa to, otići do Rāhua i razgovarati s njim? Odgovor je: Preko Rāhuvog autoriteta na spiritualnoj razini, dakle preko Śrī Varāhadeva. Najednostavnije je za početak preko kratke mantre za invokaciju -- zazivanje: oḿ namo bhagavate varāhadevāya. Posve je sigurno, postepeno ćemo dobiti traženi odgovor, na neki od načina, često neuobičajenih. Može biti u pitanju poruka na jambo-plakatu na ulici, može biti neka reklama na televiziji, ili preko neke nama drage osobe, ili na mnogo drugih načina, a moguć je nekada i direktan odgovor, u zavisnosti kakav odnos imamo sa Gospodinom Varāhadevom.

Za postepeno razvijanje odnosa sa Śrī Varāhadevom, jako je povoljno čitati i proučavati ovakve tekstove, koji opisuju Njegove transcendentalne aktivnosti u ovom svijetu.

Śrī Maitreya je rekao:

Videći tako da je Zemlja uronjena u vodu, Brahmā je dugo pažljivo razmišljao o tome kako bi se mogla podignuti.

SMISAO: Prema Śrīla Jīva Gosvāmīyu, teme koje se ovdje opisuju, su iz različitih milenija. Sadašnje teme pripadaju Śveta-Varāha mileniju, a teme koje se odnose na Cākṣuṣa milenij,  također će se razmotriti u ovom poglavlju.

Brahmā je mislio:

Dok sam bio zaokupljen procesom stvaranja, na Zemlji je došlo do potopa i Zemlja je potonula u dubine okeana. Šta možemo učiniti mi, koji smo zaokupljeni ovim pitanjem stvaranja? Najbolje je da nas uputi Svemoćni Gospodin.

SMISAO: Gospodinovi bhakte, koji su svi povjerljivi sluge, postanu zbunjeni u izvršavanju svojih dužnosti, ali nikada nisu obeshrabreni. Imaju potpunu vjeru u Gospodina, koji utire put nesmetanog napredovanja bhakte u izvršavanju dužnosti.

O bezgriješni Vidura, dok je Brahmā razmišljao, iznenada je iz njegove nosnice izašao sićušan oblik vepra. Stvorenje nije bilo veće od gornjeg dijela palca.

O potomče Bharate, dok Ga je Brahmā posmatrao, vepar se našao na nebu u čudesnom obliku, gigantskom poput ogromnog slona.

Pogođen čudom vidjevši na nebu čudesan oblik nalik vepru,  Brahmā je počeo na različite načine raspravljati sa čuvenim brāhmaṇama kao što su Marīci, Kumāre i Manu.

Da li je ovo neko neobično biće, koje je došlo pretvarajući se da je vepar? Zaista je čudesno da se pojavilo iz mog nosa.

Prije svega, vidjeli smo da ovaj vepar nije bio veći od vrha palca i za tren je postao velik kao stijena. Um mi je zbunjen. Da li je to Svevišnja Božanska Osoba Viṣṇu?

SMISAO: Pošto je Brahmā vrhovna osoba u univerzumu i pošto nikada do tada nije vidio ovakav oblik, mogao je pretpostaviti da je čudesna pojava vepra inkarnacija Viṣṇua. Neobičan izgled, karakterističan za inkarnaciju Boga, može zbuniti čak i Brahmin um.

Dok se Brahmā savjetovao sa svojim sinovima, Svevišnja Božanska Osoba, Viṣṇu, riknuo je gromoglasno kao velika planina.

SMISAO: Izgleda da velika brda i planine, isto tako imaju moć rike, jer su i ona živa bića. Jačina vibriranog zvuka je srazmjerna veličini materijalnog tijela. Dok je Brahmā nagađao o pojavi Gospodinove inkarnacije u obliku vepra, Gospodin je potvrdio njegove misli, riknuvši Svojim divnim glasom.

Svemoćni Svevišnji Gospodin je obradovao Brahmu i ostale uzvišene brāhmaṇe ponovo riknuvši Svojim neobičnim glasom, koji je odjekivao u svim pravcima.

SMISAO: Brahmā i ostali prosvijetljeni brāhmaṇe, koji poznaju Svevišnju Božansku Osobu, raduju se kad se Gospodin pojavi u bilo kojoj od Njegovih mnogobrojnih inkarnacija. Pojava čudesne i ogromne inkarnacije Viṣṇua kao vepra, nalik planini, nije ih ispunila nikakvim strahom, iako je Gospodinov snažni glas bio zaglušujući i odjekivao je užasno u svim pravcima, kao otvorena prijetnja svim demonima koji bi se usudili da ospore Njegovu svemoć.

niśamya te ghargharitaḿ sva-kheda  -  kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya

janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te    tribhiḥ pavitrair munayo 'gṛṇan sma

 SYNONYMS

niśamya — just after hearing; te — those; ghargharitam — the tumultuous sound; sva-kheda — personal lamentation; kṣayiṣṇu — destroying; māyā-maya — all-merciful; sūkarasya — of Lord Boar; janaḥ — the Janaloka planet; tapaḥ — the Tapoloka planet; satya — the Satyaloka planet; nivāsinaḥ — residents; te — all of them; tribhiḥ — from the three Vedas; pavitraiḥ — by the all-auspicious mantras; munayaḥ — great thinkers and sages; agṛṇan sma — chanted.

Kad su veliki mudraci i filozofi, koji prebivaju na Janaloki, Tapoloki i Satyaloki, čuli zaglušujući glas Gospodina Vepra [Lord Boar], svepovoljni glas svemilostivog Gospodina, počeli su pjevati povoljne mantre iz tri Vede.

SMISAO: Riječ māyāmaya  je veoma značajna u ovom stihu. Māyā znači "milost",  „određeno znanje", kao i "iluzija". Prema tome, Gospodin Vepar je sve: milostiv je, svo je znanje i također je iluzija. Na zvuk, koji je vibrirao kao inkarnacija u obliku vepra, veliki mudraci na planetama Janaloki, Tapoloki i Satyaloki su odgovorili vedskim himnama. Na tim planetama žive najintelektualnija i najpobožnija živa bića i kad su čuli neobičan glas vepra, mogli su shvatiti da je taj poseban zvuk vibrirao niko drugi do Sam Gospodin. Zato su odgovorili, moleći se Gospodinu vedskim himnama. Planeta Zemlja je bila potopljena u mulj, ali kad su čuli zvuk od Gospodina, stanovnici viših planeta su se obradovali, jer su znali da je Gospodin došao da izbavi Zemlju. Zato su se Brahmā i svi mudraci, kao što su Bhṛgu, te Brahmini ostali sinovi i učeni brāhmaṇe, obradovali i složno udružili u veličanju Gospodina transcendentalnim vibracijama vedskih himni. Najvažniji je stih iz Bṛhan-nāradīya Purāṇe -- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Canto 3: The Status Quo          Chapter 13: The Appearance of Lord Varāha

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.13.16-25

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

SADĀCHĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE [1]

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCHĀRA.

NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCHĀRE ILI ETIKETE.

USPJEŠNO FUNKCIONIRANJE DUHOVNIH ZAJEDNICA JE TAKOĐER MOGUĆE JEDINO UZ POŠTIVANJE  NAČELA SADACHARE – VAIṢṆAVA ETIKETE. U SUPROTNOM DOLAZI DO DEVIJACIJA, POSTEPENE DEGRADACIJE, STAGNIRANJA, TE NA KRAJU I DO NEMINOVNOG  RASPADA TAKVIH DUHOVNIH ZAJEDNICA.

NEKE OD KNJIGA KOJE JE NAPISAO ŚRĪLA SANĀTANA GOSVĀMĪ SU HARI-BHAKTI-VILĀSA, BṚHAD-BHĀGAVATĀMṚTA, DAŚAMA-TIPPANĪ I DAŚAMA-CARITA.

Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaishnava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.

[H.H. Bhakti Caru Swami Maharaja – Split 2005]

KOMENTAR: Vjerovatno u određenim fazama duhovnog života pomalo pokušavamo izučavati Vaiṣṇava etiketu – Sadāchāru. Sasvim je prirodno da iskrenim slijeđenjem principa predanog služenja i svakodnevne sadhane i mantranja, postepeno dolazimo do razine kada poželimo da imamo bolji odnos sa svima, specijalno sa sadhuima-bhaktama, ali i sa svim drugim osobama u našem okruženju. To naše nastojanje često će omesti neki napeti karmički aspekti koji stignu na red za naplatu, ili i naši nestašni umovi, ili druga živa bića i neke prirodne nepogode.

Moramo znati da su u nekom smislu, druga živa bića samo ogledalo naših postupaka i da nam energije, koje svakog trenutka odašiljamo u prostor oko nas, bivaju vraćene onakve kakve ih pošaljemo – kao bumerang, još obično dignute na višu potenciju. Tako, kroz odnos i ponašanje drugih osoba i inače svih živih bića prema nama, možemo prepoznati vlastite vibracije.

Pa čak i prostor u kome živimo i djelujemo – pamti i adekvatno uzvraća. Tako uzroke neke bolesti često trebamo potražiti, pored sagledavanja nekih karmičkih odrednica i u našem odnosu prema prostoru u kome živimo – prostoru, koji nam je trenutno dat na raspolaganje.

Dešavaće se da nas naši čuveni umovi uvijek iznova pogrešno inspirišu, a potom i prevare, kako to već uobičajeno funkcionira, po pitanjima ego-tripa, da se zapitamo – „Pa, gdje sam ja tu ... ima li tu mene igdje ...?“

Um uvijek nešto drobi, te iznova i iznova kreira nove i nove želje, koje nas odvlače od pravog puta. Malo oslušnimo naš um, moći ćemo uvidjeti da je to jedan skoro neovisan entitet u tijelu i da je uvijek aktivan, čak i dok spavamo. Zato zaposlimo um njegovim prirodnim zanimanjem – služenjem Gospodina Krishne,  mantranjem i adekvatnim služenjem drugih -- tada se dešava čudo – um postaje zadovoljan i miran, čisto prede.

Trebamo se jako potruditi i ostati uporni u svojim nastojanjima uspostavljanja što harmoničnijih odnosa s okolinom, ali svodeći na najmanju moguću mjeru, pa možda nekada u budućnosti i potpuno neutralizirajući mentalitet iskorištavanja drugih, jer će to pored nekih etičkih, moralnih i duhovnih konsekvenci, jako pozitivno uticati i na nas same, na naš integritet, kao što bi se reklo, te na naše zdravlje, kako grubo fizičko, tako i mentalno -- psihičko i duhovno. Uvijek se iznova podsjetimo – čitav svemir je u nama samima, složen taman toliko koliko i onaj vanjski, koji je beskonačan i praktički i teoretski.

U duhovnom pogledu, bhaktu ne čine bhaktom spoljna obilježja: tilak na čelu, sari ili dothi i shika, već bhaktu čini bhaktom -- ono što nosi u srcu.

Nekada se možemo čak dijelom i prepasti, kada konačno počnemo uviđati šta sve još treba da odradimo kod sebe – ali ne treba se predavati olako i pogrešno misliti – „Ma, to je prosto nemoguće za mene da baš sve odradim uskoro ...“ Testovima takve vrste ćemo stalno biti podvrgavani i nikad kraja. To je priroda duhovnog svijeta – sve je beskonačno i ima mnogo mogućih lica – tačnije slika, koje možemo da percepiramo u određenom trenutku života.

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja -- bon-tonom, koji je koncipiran na tjelesnim i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, shastra i sadhua.

Sadāchāru. ili Vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih acarya, današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva dugogodišnjih bhakta seniora – sadhua.

Neizostavno, istraživanja treba početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya, te zatim od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu Vaiṣṇava.

STIH 35

hari-bhakti-vilāsa, āra bhāgavatāmṛta

daśama-ṭippanī, āra daśama-carita

SYNONYMS

hari-bhakti-vilāsa — the scripture named Hari-bhakti-vilāsa; āra — and; bhāgavatāmṛta — the scripture named Bṛhad-bhāgavatāmṛta; daśama-ṭippanī — comments on the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam; āra — and; daśama-carita — poetry about the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.

Neke od knjiga koje je napisao Śrīla Sanātana Gosvāmī su Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

SMISAO: U Prvom Talasu knjige Bhakti-Ratnākara, rečeno je da je Śrīla Sanātana Gosvāmī shvatio Śrīmad-Bhāgavatam, nakon temeljitog proučavanja i objasnio ga u svom komentaru poznatom kao Vaiṣṇava-Toṣaṇī. Svojim stručnim služenjem, Śrīla Sanātana Gosvāmī i Śrīla Rūpa Gosvāmī su po čitavom svijetu raširili znanje koje su neposredno primili od Śrī Caitanye Mahāprabhua. Sanātana Gosvāmī je dao svoj komentar Vaiṣṇava-Toṣaṇī Śrīla Jīva Gosvāmīyu, koji ga je izdao pod nazivom Laghu-Toṣaṇī. Sve što je zapisao je bilo završeno 1476 Śaka ere (A.D. 1554). Śrīla Jīva Gosvāmī je završio Laghu-Toṣaṇī  Śakābda 1504 (A.D. 1582).

Hari-Bhakti-Vilāsa Śrī Sanātane Gosvāmīya, koju je sabrao Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī je poznata kao Vaiṣṇava-Smṛti. Ta Vaiṣṇava-Smṛti-Grantha se sastoji od dvadeset poglavlja, koja su poznata kao vilāse. U prvoj vilāsi se opisuje kako se uspostavlja odnos između duhovnog učitelja i učenika i objašnjavaju se mantre. U drugoj vilāsi se opisuje proces inicijacije. U trećoj vilāsi se objašnjavaju pravila vaisnavskog ponašanja, s naglaskom na čistoću, neprestano sjećanje na Svevišnju Božansku Osobu i mantranje mantri primljenih od diksa gurua. U četvrtoj vilāsi se opisuje saḿskāra [proces pročišćenja], tilaka [stavljanje oznaka tilaka na dvanaest mjesta na tijelu], mudrā [oznake na tijelu], mālā [mantranje na brojanici] i guru-pūjā [obožavanje duhovnog učitelja]. U petoj vilāsi se objašnjava kako se treba urediti mjesto za meditaciju i opisuju se vježbe disanja, meditacija i obožavanje Gospodina  Viṣṇua u obliku Śālagrāma-Śile. U šestoj vilāsi se opisuju postupci kojima se transcendentalni oblik Gospodina poziva i kupa. U sedmoj vilāsi se objašnjava kako se treba brati cijeće kojim se obožava Gospodin  Viṣṇu. U osmoj vilāsi se opisuje Božanstvo i objašnjava kako se pale mirisni štapići i svjetiljke, pripremaju ponude, pleše, svira, udara u bubanj, nudi Božanstvima vijenac, upućuju molitve, odaje poštovanje i poništavaju uvrede. U devetoj vilāsi se opisuje kako se treba sakupljati lišće svete biljke Tulasī, prinijeti ponude precima prema vaiṣṇavskim obredima i ponuditi hrana. U desetoj vilāsi se opisuju Gospodinovi bhakte -- vaiṣṇave -- svete osobe. U jedanaestoj vilāsi se opširno opisuje obožavanje Božanstava i slave Gospodinovog svetog imena. Objašnjava se kako treba pjevati sveto ime i raspravlja se o uvredama koje se mogu počiniti prilikom pjevanja svetog imena i načinu na koji se mogu poništiti. Također se opisuju slave predanog služenja i proces predavanja. U dvanaestoj vilāsi se opisuje Ekādaśī. U trinaestoj vilāsi se govori o postu i slijeđenju ceremonije Mahā-dvādaśīya. U četrnaestoj vilāsi se objašnjavaju razne dužnosti koje se trebaju vršiti u različitim mjesecima u godini. U petnaestoj vilāsi se objašnjava kako se treba postiti na Ekādaśī bez uzimanja vode. Također se objašnjava kako se tijelo obilježava simbolima Gospodina Viṣṇua i kako se slijedi Cāturmāsya za vrijeme kišnog razdoblja i slavi Janmāṣṭamī, Pārśvaikādaśī, Śravaṇā-dvādaśī, Rāma-Navamī and Vijayā-daśamī. Šesnaesta vilāsa govori o dužnostima koje se trebaju izvršiti u mjesecu Kārttika [Oktobar-Novembar] -- mjesecu Dāmodara -- mjesecu kada se uzimaju Ūrja-vrata [zavjeti], kada se ghee-svjetiljke nude Božanstvima kući ili u templu. Također se opisuju Govardhana-pūjā i Ratha-yātrā. Sedamnaesta vilāsa govori o pripremama za obožavanje Božanstava, pjevanju mahā-mantre i procesu jape. U osamnaestoj vilāsi se opisuju različiti oblici Śrī Viṣṇua. Devetnaesta vilāsa govori o instaliranju Božanstava i obredima koji se vrše prilikom kupanja Božanstava prije instalacije, a dvadeseta vilāsa govori o građenju templova koje grade veliki bhakte.

Nastaviće se ...

Madhya-līlā        Chapter 1: The Later Pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 1.35

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

NIYAMĀGRAHA [2]

NIYAMĀGRAHA [2]

PREACHING TO PREACHING -- PROPOVIJEDANJE O PROPOVIJEDANJU

THIS IS THE TECHNIQUE FOR UNDERSTANDING ŚUṢKA-VAIRĀGYA AND YUKTA-VAIRĀGYA -- TEHNIKA ZA RAZUMIJEVANJE ŚUṢKA-VAIRĀGYE I YUKTA-VAIRĀGYE

DA BISMO RAŠIRILI KULT SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORAMO USTANOVITI MOGUĆNOSTI ODRICANJA U SKLADU SA ZEMLJOM, VREMENOM I KANDIDATOM.

KANDIDATA ZA SVJESNOST KṚṢṆE U ZAPADNIM ZEMLJAMA TREBAMO POUČITI ODRICANJU OD MATERIJALNOG POSTOJANJA, ALI KANDIDATE IZ ZEMALJA POPUT INDIJE TREBAMO POUČAVATI NA DRUGAČIJI NAČIN.

UČITELJ [ĀCĀRYA] MORA UZETI U OBZIR VRIJEME, KANDIDATA I ZEMLJU. MORA IZBJEĆI PRINCIP NIYAMĀGRAHE, ŠTO ZNAČI DA NE BI TREBAO POKUŠAVATI DA UČINI NEMOGUĆE. ŠTO JE MOGUĆE U JEDNOJ ZEMLJI NE MORA BITI MOGUĆE U DRUGOJ. DUŽNOST ĀCĀRYE JE DA PRIHVATI SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA. ŠTO SE TIĆE YUKTA-VAIRĀGYE [PRAVOG ODRICANJA], MOŽE POSTOJATI IZVJESNA RAZLIKA ZAVISNO OD OKOLNOSTI. ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JE ZABRANIO SUHOPARNO ODRICANJE I MI SMO TO NAUČILI OD NAŠEG DUHOVNOG UČITELJA, HIS DIVINE GRACE ŚRĪLA  BHAKTISIDDHĀNTE SARASVATĪ ṬHĀKURA GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA.  MORAMO UZETI U OBZIR SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA, A NE SPOLJAŠNJU PARAFERNALIJU.

KOMENTAR: Kako znamo, u praksi mogu postojati različiti koncepti propovijedanja i obično se svako  drži nekog svog koncepta, po kome trenutno djeluje, a koji mu često diktiraju trenutne okolnosti, nekada možda i previše žustro i u strasti.   Ali, moramo znati da se to mijenja s vremenom i kako prolazimo kroz različite životne faze. Tako, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti, moguće je da nekada zagovaramo covert preaching – dakle kao neko prikriveno propovijedanje i da u tome čak pronalazimo i neku draž  jedno vrijeme, iako praktički za prikriveno propovijedanje i nema nekih velikih razloga u uobičajenim okolnostima, možda ih je bilo recimo u doba apartheida [South Africa apartheid era] i tako to.  Opet, za nekoga ko dijelom pozna neke stvari iz psihologije i ima neke napete karmičke aspekte, moguće je da odabere neki od udarnih načina propovijedanja. Dakle, poznato je, da bi se stvorila kritična masa u slušaoca, obično je potrebno stvoriti jak konflikt i udar na sve što je materijalno i zatim prezentirati prokušane duhovne upute iz śāstri. Ali i tada ne postoji nikakva garancija za uspjeh u svim slučajevima, kod nekoga može to da poluči uspjeh, kod nekoga ne.

Nekada naše propovijedanje može da bude pomalo heavy za nekoga ko ima karmički ugrađenu nešto povećanu osjetljivost. Moramo znati da i astrološki gledano postoje osobe koje su skoro kao radarske antene, te sve iz svoje okoline vuku na sebe i povoljno i nepovoljno. Ako takvim osobama prezentiramo neke jako heavy podatke garnirane sa nekim uznemirujućim slikama, da sada ne idemo u detalje, može se lako desiti da ćemo dijelom izazvati kontra efekat u našim nesavršenim pokušajima predstavljanja prave istine. Opet, postoje i osobe kojima moramo dati nešto jako argumentirano, pa makar bilo i pomalo heavy, da bi se naša osoba počela pomalo buditi iz materijalističkih uslovljenosti i različitih mis koncepcija. Dakle, kod nekoga to ne ide drugačije, da bi se osoba probudila iz dubokog zimskog sna, kao što bi se reklo. Tako, sve je to personalno i zavisi od osobe do osobe.

Nekome je potrebno itekako da vidi, da opipa, sve tajne ovog svijeta, kao i sve skrivene istine. Ovo skrivene je više figurativno rečeno, jer kao što znamo mi sami i naša trenutna svjesnost smo često najbolja zaštita i svojevrsna brana za dostizanje znanja i istina višeg ranga.

Različiti koncepti propovijedanja su slično, kao i recimo različit ritam kirtana, koji neko voli i u zavisnosti od drugih okolnosti, koje je doba dana, etc. Znamo da nije isto kakvu vrstu muzike slušamo u noćnim satima, u podne ili ujutro. Zato i postoje rage -- melodije za određene dijelove dana i za određene okolnosti.  

Moramo svakodnevno proučavati śāstre, da bi možda nekada došli do pravog koncepta propovijedanja za nas. Ne može se pročitati samo jedan ili dva stiha i odmah zatim ih nastojati nametnuti drugima. To nije pravo razumijevanje, jer već slijedeći stih može da kaže nešto na istu temu na sasvim drugi način. Također, neko može reći: “E, ja sam pročitao Bhagavad-gītu već šest puta, ili Śrīmad-Bhāgavatam, ili Śrī Caitanyu Caritāmṛtu i nema potrebe za daljim proučavanjem śāstri, sve mi je već jasno i poznato.” To je isto pogrešno i usko gledanje, treba uvijek iznova čitati śāstre, jer već sutra naša svjesnost će vjerovatno biti druge prirode i drugačije ćemo razumijevati stvari u odnosu na ono kako smo razumijevali samo do jučer.               

Također, uputno je dobro proučiti različite vještine i viša znanja od praktične koristi, te pogotovo viša duhovna  znanja i nauku o Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi,  da bismo barem donekle shvatili prvo svoju pravu prirodu i karmičke uslovljenosti, a zatim i prirodu drugih osoba, njihove karme, razine svjesnosti, vrijeme koje eventualno neko ulaže u samospoznaju i spoznaju Gospodina, količinu blagoslova i milosti koju prima, ili pak ne prima, kao i druge okolnosti. Ili drugačije rečeno – da bismo spoznali tačku do koje je osoba došla i odakle  je moguće da krene dalje, a da našu osobu svojim propovijedanjem ne rušimo iz temelja, kao što bi se reklo.

Treba napomenuti, ne mogu se nikada obuhvatiti sve moguće poente, ali pored mnogobrojnih drugih poenti da na kraju možda još pomenemo i da je neophodno potrebno, te jedino ispravno -- prenositi poruku Gospodina Kṛṣṇe, neizmjenjenu – dakle, takvu kakva jeste! Dakako, i neke od vlastitih relazacija, ukoliko su okolnosti, a za eventualnu pravilnu procjenu okolnosti treba postepeno postati baš pravi ekspert.

Moramo da i živimo život koji propovijedamo!

Dakle, propovijedanje je živa materija i treba stalno raditi na poboljšanju istog.

U ovim nekim pročišćavajućim vremenima, kao da iznenada postaje jako važno kako slijedimo duhovne principe i kakvu duhovnu praksu imamo. Može nekada postojati tendencija ka pravljenju kompromisa, te slijeđenja radi slijeđenja, ili nikako ne slijeđenje. Znajmo, čim počnemo praviti ustupke māyi – obično više nema povratka, barem ne brzog, to ide malo pomalo. Kaže se, da poslije nekih manjih početnih devijacija u duhovnom procesu, kasnije dolazi na red grubo kršenje regulativnih principa, aparadhe prema svetom imenu, naprednim bhaktama i duhovnim učiteljima, a odmah potom vino i žene i ‘the end’ sa duhovnim životom. Nekada, kao isprika mogu da posluže neki strani uticaji, ili pak primoranost nekim spoljašnjim okolnostima, ili neki karmički periodi i uticaji, ali je uvijek u pitanju razina naše svjesnosti i naš stav u stvari. Dakle, nekada se možemo jako prepasti, kada naše anarthe [nečistoće u srcu] počnu redom da izlaze na vidjelo, tada ustvari tek počinjemo da sagledavamo sami sebe u pravom svjetlu, a drugi nas vrlo vjerovatno već odavno vide kao takve, samo možda nismo bili dovoljno hrabri da ih upitamo.

Ove zadnje godine: 2009, 2011, 2013, pa i 2014, godine između i neposredno iza, po svemu sudeći, kao da su, između ostaloga, predodređene i za pravo spadanje maski sa lažnog lica.

Znamo kako to već hoda u svakodnevnici – možemo možda sebe dijelom istrenirati i ako učimo od drugih. Ako dobro posmatramo neku nama dragu osobu dok govori, možemo primijetiti, ako osoba prevrće [koluta] očima gore i ulijevo – tada pokušava da se prisjeća, ako oči podiže gore i udesno vjerovatno upotrebljava kreativni dio mozga, korteksa i izmišlja stvari. To nam može pomoći da eventualno i kod sebe registrujemo kada smo baš iskreni.

U tom sagledavanju samih sebe, ali realno, ne subjektivno, može nam biti od velike pomoći, i ako zamolimo neke nama drage osobe u koje imamo povjerenja, da nam poslije izvjesnog vremena i malo meditacije kažu – šta bi oni to promijenili kod nas.

Možemo također, ako smo došli na tu duhovnu razinu, pokušati pitati direktno svoja obožavana Božanstva, samo što nam se odgovor često ne mora svidjeti -- shvatanje odgovora će zavisiti od niza okolnosti i razine naše svjesnosti. Obično, ono što danas ne shvatamo – sutra, ili poslije izvjesnog vremena nam bude jasno kao dan, ako su nam namjere dobre i čiste.

Svakako, da nam mogu biti od velike pomoći i iskusan vedski astrolog/astrologinja, ukoliko smo zaista u stanju da se suočimo sa samim sobom – ako nismo bolje da to ne radimo. Skoro da je glavno da naš astrolog/astrologinja, kome se obraćamo treba da bude i bhakta, te da ima dugogodišnju i neprekinutu duhovnu praksu – sadhanu.  U suprotnom,  ako se obratimo osobi koja ima samo neko tehničko znanje iz vedske astrologije, nećemo moći dobiti kompetentne odgovore, možda i to samo možda neke stvari, koje se tiču mentalne, eventualno suptilne razine. Do duhovnih razina je podaleko.

Opet, najbolji odgovor možemo dobiti od svog duhovnog učitelja, ako su okolnosti, što češće nije slučaj, zbog nešto ubrzanog tempa života, zauzetosti i drugih ograničavajučih faktora.

STIH 105

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila

śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

SYNONYMS

yukta-vairāgya — of proper renunciation; sthiti — the situation; saba — all; śikhāila — instructed; śuṣka-vairāgya — dry renunciation; jñāna — speculative knowledge; saba — all; niṣedhila — forbade.

Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Sanātana Gosvāmīyu pravo odricanje u skladu s okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i špekulativnog znanja.

SMISAO: To je tehnika za razumijevanje śuṣka-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti (6.17) je rečeno:

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

,,Onaj ko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge."

Da bismo raširili kult svjesnosti Kṛṣṇe, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Kṛṣṇe u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj (ācārya) mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati da učini nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye (pravog odricanja), može postojati izvjesna razlika zavisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti -- His Divine Grace Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja.  Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne spoljašnju parafernaliju.

Sanātana Gosvāmī je napisao svoju Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namijenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhiya. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmaṇama [brāhmaṇe od rođenja], osoba, koja se nije rodila u porodici brāhmaṇa se ne može uzdići na razinu brāhmaṇe. Međutim, Sanātana Gosvāmī je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi (2.12) da se procesom inicijacije svako može uzdići na položaj brāhmaṇe:

yathā kāñcanatāḿ yāti kāḿsyaḿ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaḿ jāyate nṛṇām

Postoji razlika između smārta i gosvāmī procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmaṇa, ako se nije rodila u porodici brāhmaṇa. Prema gosvāmī procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-pañcarātri, svako može biti brāhmaṇa, ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

"Kirāte, Hūṇe, Āndhre, Pulinde, Pulkaśe, Ābhīre, Śumbhe, Yavane i članovi Khasa rase, pa čak i drugi koji su ovisni o griješnim djelima, mogu biti pročišćeni uzimanjem utočišta bhakta Gospodina, jer Gospodin predstavlja Vrhovnu moć. Odajem Mu svoje ponizno poštovanje [Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi].

Vaiṣṇava odmah biva pročišćen pod uslovom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi i Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači ,,propisani principi," a āgraha ,,žarka želja". Riječ āgraha znači i ,,ne prihvatiti". Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez efekta, niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitetja ne bismo trebali pokušavati da imitiramo [oponašamo]. Taj princip je ovdje preporučen: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanye Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to komentira navodeći dva stiha Śrīla Rūpe Gosvāmīya (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256).

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaḿ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaḿ phalgu kathyate

,,Kada osoba nije ni za šta vezana, ali istovremeno prihvata sve u odnosu s Kṛṣṇom, pravilno je utemeljena na razini iznad posesivnosti. S druge strane, onaj ko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Kṛṣṇom nije tako potpun u svom odricanju."

Da bismo propovijedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness