KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI,
NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU.
GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.
OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO
VODA GANGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.
MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO
DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.
KOMENTAR: Gledano sa transcendentalne razine, te kako već znamo i
iz vlastitog iskustva, uvijek je povoljno vrijeme za otpočinjanje duhovnog
života, ali i za povremeno neophodno stabiliziranje u burnim i pročišćavajućim vremenima,
kao i u vremenima koja su sada u toku. Da ovom prilikom pomenemo samo neke od
predstojećih većih vaiṣṇavskih svetkovina u ovom svepovoljnom periodu [Datumi
važe za kordinate Sarajeva – Bosna i Hercegovina. Za sve druge destinacije
treba za svaki slučaj prekontrolirati]:
·
2016 -- BROJNI FESTIVALI I PROSLAVA ZLATNOG
JUBILEJA 50 GODINA ISKCONA.
·
19 JULY 2016 UTORAK -- POČETAK PRVOG OD 4
MJESECA CATURMASYA PERIODA.
·
14 DO 18 AUGUSTA -- NEDELJA DO ČETVRTAK -- ŚRĪ
ŚRĪ RĀDHĀ KṚṢṆA JHULANA YĀTRĀ.
·
18 AUGUST ČETVRTAK – LORD BALARĀMA – APPEARANCE.
·
25 AUGUST ČETVRTAK – ŚRĪ KṚṢṆA JANMASTAMI –
APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA.
·
19 AUGUST PETAK -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S DEPARTURE
FOR THE USA.
·
6
SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪMATĪ SĪTĀ THAKURANI [ŚRĪ ADVAITA’S CONSORT] – APPEARANCE.
·
9
SEPTEMBAR PETAK – RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ.
·
13 SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ –
APPEARANCE OF LORD VĀMANADEVA.
·
16 SEPTEMBAR PETAK – ACCEPTANCE OF SANNYASA BY ŚRĪLA
PRABHUPĀDA.
·
16 SEPTEMBAR PETAK – POČETAK TREĆEG MJESECA
CATURMASYA PERIODA.
·
16 OKTOBAR NEDELJA DO 13 NOVEMBAR -- NEDELJA –
ČETVRTI MJESEC CATURMASYA PERIODA
·
16 OKTOBAR NEDELJA 14 NOVEMBAR -- PONEDELJAK –
SVEPOVOLJNI SVETI MJESEC KĀRTIKA -- DĀMODARA MASA
Neke od jednostavnih poenti ovog jako
povoljnog perioda, koji je već u toku, su da pokušamo unijeti malo dodatne
devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine –- shodno našoj
prirodi, trenutnoj razini svjesnosti, karmičkim određenjima, u skladu s milošću
i blagoslovima koje dobijamo, kao i u zavisnosti od mjesta, vremena i drugih
okolnosti --- te da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da
nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas, da postepeno probude svjesnost Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja.
Ako uspijemo samo malo dokučiti Gospodinove želje vezano za našu misiju u ovom
životu, te malo poraditi na tome da Svevišnji Gospodin bude barem malo
zadovoljan s našim služenjem, toliko će nas to pogurati naprijed na svim
razinama, da često nećemo moći prihvatiti ni sa obje ruke. Dobro je da se češće
upitamo: “Šta je moja misija u ovom životu?”. Odgovor će postepeno već stići,
ne treba da brinemo.
Kada god prema vlastitom izboru i
slobodnoj volji poželimo da unesemo adekvatne promjene u vlastiti život,
najjednostavnije i najpraktičnije je početi se svakodnevno družiti s bhaktama i
mantrati Hare Kṛṣṇa mahā mantru. Počinjemo s onoliko krugova koliko možemo
prihvatiti na početku. Jedan krug sadrži 108 zrna i na svako zrno se mantra
cijela mahā mantra:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
Prije svakog kruga obavezno
trebamo izmantrati Pañca Tattva mahā mantru radi neutraliziranja brojnih uvreda
koje možemo počiniti prilikom mantranja, ili tačnije rečeno neuzimanja istih u
obzir:
[jaya] śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Dobro je početi sa mantranjem dva
ili četiri kruga Hare Kṛṣṇa mahā mantre i određeno vrijeme svakodnevno
održavati taj standard, zatim postepeno dodavati po dva kruga, dok ne stignemo na
razinu svakodnevnih 16 krugova – za šta je obično potrebno nekoliko mjeseci, ili
nekoliko godina, to je personalno i varira od osobe do osobe. Potom, shodno
vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima, kako je
već rečeno, možemo otpočeti sa prakticiranjem još jednog ili više procesa
predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa
predanog služenja. Kaže se u śāstrama, bilo da slijedimo jedan ili više od 64
procesa predanog služenja – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.
Veoma je važno, da se ne može
dovoljno naglasiti, da uvijek mislimo, razgovaramo, radimo, te kontaktiramo i
služimo druge na način primjeren našoj trenutnoj razini svjesnosti, dakle da ne
pokušavamo razmatrati stvari koje su iznad nas trenutno, jer ćemo se samo
zaplesti. Naime, često ćemo radi prirodnog interesovanja, želje za
napredovanjem i drugih okolnosti --- pokušavati
istraživati stvari, koje su malo povisoke za nas. Moramo ići step by step –
korak po korak. Također, takvo što ne odobravaju śāstre niti duhovni učitelji,
možemo često čuti kako se to i pominje, dakle ne be trebalo razmatrati isuviše
ezoterične teme, kao što bi se reklo.
Da se podsjetimo, ako budemo
preskakali određene korake u vlastitom razvoju, dešavaće nam se pored ostaloga,
kako na praktičnoj vidljivoj razini, tako i na suptilnijim razinama svjesnosti ---
da nećemo primjećivati suptilnu ravnotežu u prirodi, specijalno svih živih bića,
koja je toliko osjetljiva, te realnost
da ako samo malo poremetimo taj balans, znači ako malo zatalasamo energije u
prostoru oko sebe – nepogrešivo će stići reakcije u tačno zakazano vrijeme, ili
ako neko više voli – biće nam ispostavljena faktura.
Dakako, jedna od bitnih poenti u toku naših duhovnih traganja i
kasnijeg predanog služenja Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju, pored održavanja
svakodnevne duhovne prakse – sadhane, pogotovo na početku, biće i paralelno postepeno
oslobađanje od svih materijalnih koncepcija života, ali i svakodnevna
pročišćavajuća borba za opastanak, kao što bi se reklo. To će ići paralelno i moraćemo
imati dovoljno snage za isto i uvijek imati čvrsto ubjeđenje da smo na dobrom
putu i da će nam biti pomognuto na neki način, često nevidljiv ili teško
uočljiv. Jako je preporučljivo poslušati savjete iskusnih bhakta, koji su već
prošli taj dio puta, te kasnije svakako upute i savjete našeg duhovnog
učitelja.
U Śrīmad-Bhāgavatamu 7.5.24 se
navodi da su od 64 procesa predanog služenja slijedećih devet najvažniji i prihvataju se kao čisto predano
služenje:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam
ātma-nivedanam
“Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama,
pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih
lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina sa četrnaest vrsta parafernalije,
upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje
Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim
riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa
se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život
služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom,
jer je stekao potpuno znanje.”
ŚĀSTRE IZJAVLJUJU:
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc
chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān
virajyeta vinā paśughnāt
SYNONYMS: nivṛtta — released from; tarṣaiḥ — lust or material
activities; upagīyamānāt — which is described or sung; bhava-auṣadhāt — which
is the right medicine for the material disease; śrotra — the process of aural
reception; manaḥ — the subject matter of thought for the mind; abhirāmāt — from
the pleasing vibrations from such glorification; kaḥ — who; uttamaśloka — of
the Supreme Personality of Godhead; guṇa-anuvādāt — from describing such
activities; pumān — a person; virajyeta — can keep himself aloof; vinā —
except; paśu-ghnāt — either a butcher or one who is killing his own personal
existence.
Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the
paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to
disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the
false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of
the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated
birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the
Lord except a butcher or one who is killing his own self?
Svevišnja Božanska Osoba se veliča u paramparā sistemu, što znači da se
Gospodinove slave prenose sa duhovnog učltelja na učenlka. U takvom veličanju
uživaju oni koji se više ne zanimaju za lažno, privremeno veličanje ove
kosmičke manifestacije. Opisi Gospodina su pravi lijek za dušu podvrgnutu
uzastopnom rađanju i umiranju. Ko će, stoga, prestati da sluša takvo veličanje
Gospodina, osim mesara [ubica životinja] i onoga ko ubija sopstveno osobno biće?
Oni, koji se zanimaju za
tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli
materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe
dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne
mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.
Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i
ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se
ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.
[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4 & Purport]
POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA
ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA
Sadržaj prvog poglavlja možemo
sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn
osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.
Nakon što je opisao dinastije
boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je
završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše
Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga
da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:
,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih
djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se
može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji
slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati
Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."
Kṛṣṇa je bio jedino obožavano
Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke
Uttare, Kṛṣṇa ga je spasio od napada
brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna
od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao
pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:
,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio
sa Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog
ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica
imao?"
Nakon što je postavio Śukadevu
Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale
Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.
Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da
govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost
od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:
,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao
voda Gange. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."
Jednom davno, kada je čitav
svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je
poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut
jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima
poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu
uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom
zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet
Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao
teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim
ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe da bi povećali broj sinova i unuka u toj
dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao
Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku
Zemlju o svemu tome, Brahma se vratio u svoje prebivalište.
Nakon vjenčanja, Devakī i
Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se
sa neba začuo glas koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti.
Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je
Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:
,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog
vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće
živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću
zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog
pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba sa
paklenim mentalitetom."
Pošto Kamsa nije bio zadovoljan
sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će
mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio
Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada
je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je,
vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao
dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi
trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije
vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije
Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i
kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu
djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i
ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio
Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Viṣṇu.
Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu
dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da
sam uživa u kraljevstvu.
Kṛṣṇa provodi trostruke zabave
— Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto
pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle.
Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina
da smanji teret Zemlje, i Pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset
devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto
poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio
molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog,
opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od
Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.
Od Dvadeset devetog do Trideset
trećeg Poglavlja opisuje se Kṛṣṇin ples s gopiyama, poznat kao rāsa-līlā.
Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo
poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.
Canto 10: The Summum Bonum Chapter 1: The Advent of Lord
Kṛṣṇa: Introduction
Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary
Buy Online Copyright © The
Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
His Divine Grace A. C.
Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International
Society for Krishna Consciousness.
Nema komentara:
Objavi komentar