ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA -- 17 AUGUST 2014 SUNDAY -- ĀṢTAMI [1]

KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI, NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU.

GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.

OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO VODA GANGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.

KOMENTAR: Neke od poenti nastupajećeg jako povoljnog perioda koji počinje [ako u našim srcima već nije počeo] od Śrī Śrī Rādhā Govinda Jhulana Yatre 7 augusta 2014 i traje do Purnime 10 augusta 2014 i kraja Śrī Śrī Rādhā Govinda Jhulana Yatre, kada je i Lord Balarāma Appearance, te zatim najveće vaishnavske svetkovine Śrī Kṛṣṇa Janmāṣtamiya 17 augusta, pa sve do Rādhāstamiya  – Appearance of Śrīmatī Rādhārāṇī 2 septembra 2014 i Śrī Vāmana Dvadāśīya – Appearance of Lord Vāmanadeva 6 septembra 2014, ali također i prije i kasnije -- su da pokušamo unijeti malo dodatne devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine – shodno mjestu, vremenu i okolnostima, da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas,  da postepeno probude svjesnost   Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja..

Za sve osobe, koje prema vlastitom izboru žele da unesu adekvatne promjene u svoj život, najlakše je svakodnevno početi mantrati Hare Krishna maha mantru, družiti se s bhaktama i postepeno se dohvatiti jednog ili više procesa predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa predanog služenja. Kaže se u shastrama, bilo da se dohvatimo jednog od 64 procesa predanog služenja ili više njih – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.

Od 64 procesa predanog služenja devet su najvažniji i prihvataju se u čisto predano služenje [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.24]:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ   smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ   sakhyam ātma-nivedanam

Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama, pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina sa četrnaest vrsta parafernalije, upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom, jer je stekao potpuno znanje.

SHASTRE IZJAVLJUJU

Oni, koji se zanimaju za tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.

Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.

[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4]

POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA

Sadržaj prvog poglavlja možemo sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.

Nakon što je opisao dinastije boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:

,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."

Kṛṣṇa je bio jedino obožavano Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke Uttare, Kṛṣṇa  ga je spasio od napada brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:

,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio sa Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica imao?"

Nakon što je postavio Śukadevu Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.

Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:

,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao voda Gange. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."

Jednom davno, kada je čitav svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe  da bi povećali broj sinova i unuka u toj dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku Zemlju o svemu tome, Brahma se vratio u svoje prebivalište.

Nakon vjenčanja, Devakī i Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se sa neba začuo glas koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti. Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:

,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba sa paklenim mentalitetom."

Pošto Kamsa nije bio zadovoljan sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je, vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Vishnu. Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da sam uživa u kraljevstvu.

Kṛṣṇa provodi trostruke zabave — Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle. Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina da smanji teret Zemlje, i pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog, opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.

Od Dvadeset devetog do Trideset trećeg Poglavlja opisuje se Krishnin ples sa gopiyama, poznat kao rāsa-līlā. Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

His Holiness Hrdayananda dasa Goswami

Gopiparanadhana dasa Adhikari

Dravida dasa Brahmacari

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ĀDI 7.74

SARVA-MANTRA-SĀRA

SVETO IME SE POTPUNO RAZLIKUJE OD MATERIJALNOG ZVUKA, KAO ŠTO JE POTVRDIO NAROTTAMA DĀSA ṬHĀKURA. GOLOKERA PREMA-DHANA, HARI-NĀMA-SAŃKĪRTANA - TRANSCENDENTALNA VIBRACIJA HARI-NĀMA-SAŃKĪRTANA JE DONIJETA IZ DUHOVNOG SVIJETA.

PRINCIPI GURU-PARAMPARĀ SISTEMA SU SE STROGO POŠTIVALI U SATYA-YUGI, TRETĀ-YUGI I DVĀPARA-YUGI, ALI U SADAŠNJEM DOBU KALI-YUGI, LJUDI ZANEMARUJU VAŽNOST OVOG SISTEMA ŚRAUTA-PARAMPARĀ, ILI PRIMANJA ZNANJA UČENIČKIM NASLIJEĐEM.

U OVOM DOBU LJUDI SU SPREMNI DA DOKAZUJU DA SVOJIM TAKOZVANIM NAUČNIM POSMATRANJEM I EKSPERIMENTIMA MOGU SHVATITI ONO ŠTO JE IZNAD DOSEGA NJIHOVOG OGRANIČENOG ZNANJA I OPAŽANJA, NE ZNAJUĆI DA PRAVA ISTINA SILAZI DO LJUDI PREKO AUTORITETA.

OVAJ RASPRAVLJAČKI STAV SE PROTIVI VEDSKIM PRINCIPIMA I ONAJ KO IMA TAKAV STAV VEOMA TEŠKO MOŽE SHVATITI DA JE KṚṢṆINO SVETO IME JEDNAKO DOBRO KAO SAM KṚṢṆA.

nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma

sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

SYNONYMS

nāma — the holy name; vinu — without; kali-kāle — in this Age of Kali; nāhi — there is none; āra — or any alternative; dharma — religious principle; sarva — all; mantra — hymns; sāra — essence; nāma — the holy name; ei — this is; śāstra — revealed scriptures; marma — purport.

,,U ovom dobu Kali ne postoji drugi religiozni princip osim pjevanja svetog imena, koje je suština svih vedskih himni. To je smisao svih spisa."

SMISAO: Principi guru-paramparā sistema su se strogo poštovali u Satya-yugi, Tretā-yugi i Dvāpara-yugi, ali u sadašnjem dobu Kali-yugi, ljudi zanemaruju važnost ovog sistema śrauta-paramparā, ili primanja znanja učeničkim naslijeđem. U ovom dobu ljudi su spremni da dokazuju da svojim takozvanim naučnim posmatranjem i eksperimentima mogu shvatiti ono što je iznad dosega njihovog ograničenog znanja i opažanja, ne znajući da prava istina silazi do ljudi preko autoriteta. Ovaj raspravljački stav se protivi vedskim principima i onaj ko ima takav stav veoma teško može shvatiti da je Krishnino sveto ime jednako dobro kao sam Kṛṣṇa. Pošto su Kṛṣṇa i Njegovo sveto ime istovjetni, sveto ime je vječno čisto i iznad materijalne zagađenosti. Ono je Svevišnja Božanska Osoba u obliku transcendentalne vibracije. Sveto ime se potpuno razlikuje od materijalnog zvuka, kao što je potvrdio Narottama dāsa Ṭhākura. Golokera prema-dhana, hari-nāma-sańkīrtana - transcendentalna vibracija hari-nāma-sańkīrtana je donijeta iz duhovnog svijeta. Tako, mada materijalisti odani eksperimentalnom znanju i takozvanom ,,naučnom metodu" ne mogu vjerovati u pjevanje Hare Kṛṣṇa mahā-mantre, istina je da pjevanje Hare Kṛṣṇa mahā-mantre bez uvreda može osloboditi osobu svih suptilnih i grubih materijalnih stanja. Duhovni svijet se zove Vaikuṇṭha -- što znači ,,bez tjeskobe". U materijalnom svijetu sve je puno tjeskobe – kuṇṭha, dok je u duhovnom svijetu Vaikuṇṭhi  sve slobodno od tjeskobe. Zato oni koji pate od raznih tjeskoba ne mogu shvatiti Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, koja je slobodna od sve tjeskobe. U ovom dobu, vibracija Hare Kṛṣṇa mahā-mantre  je jedini proces na transcendentalnoj razini iznad materijalne zagađenosti. Pošto sveto ime može izbaviti uslovljenu dušu, ovde je opisano kao sarva-mantra-sāra,  suština svih vedskih himni.

Ime koje predstavlja neki predmet ovog materijalnog svijeta može biti podložno argumentima i eksperimentalnom znanju, ali u apsolutnom svijetu su ime i njegov vlasnik, slava i slavni, istovjetni. Odlike, zabave i sve ostalo što se odnosi na Apsolut su takode apsolutni. Iako su mayavadiyi pobornici monizma, prave razliku izmedu Gospodinovog svetog imena i samog Gospodina. Zbog te uvrede, nama-aparadhe, postepeno padaju sa svog visokog položaja brahma-jñāne, kao što je potvrđeno u  Śrīmad-Bhāgavatamu (10.2.32):

āruhya kṛcchreṇa paraḿ padaḿ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-ańghrayaḥ

Mada se oštrim strogostima uzdižu na visoki položaj brahma-jñāne, ipak padaju sa njega zbog nesavršenog znanja o Apsolutnoj Istini. Iako izjavljuju da shvataju vedsku mantru— sarvaḿ khalv idaḿ brahma (Chāndogya Up. 3.14.1), -- ,,sve je brahman'', ne mogu da shvate da je sveto ime također brahman. Međutim, ako redovno pjevaju mahā-mantru, mogu se osloboditi tog pogrešnog shvatanja. Ukoliko osoba pravilno ne uzme utočište svetog imena, ne može se osloboditi uvredljive faze pjevanja svetog imena.

Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.74

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ĀDI 2.117

TRANSCENDENTALNA VEDSKA PSIHOLOGIJA

SIDDHĀNTA ALASA --  LIJENOST ZA RAZUMIJEVANJE FILOZOFSKE ISTINE

KAKO DOLAZI DO ŽELJENE PROMJENE SRCA?

ŽELJENA PROMJENA SRCA O KOJOJ JE OVDJE RIJEČ OPAŽA SE U OKLIJEVANJU OSOBE DA UČINI BILO ŠTA ŠTO SE PROTIVI PUTU DEVOCIJE. DA BI DOŠLO DO TE PROMJENE SRCA, APSOLUTNO JE NEOPHODNA DISKUSIJA O ŚRĪ KṚṢṆI  I NJEGOVIM MOĆIMA U KOJOJ SE IZLAŽU ZAKLJUČCI O TOME.

LAŽNI BHAKTE ŽELE DA SE PREDSTAVE KAO UZVIŠENI VAIṢṆAVE I STOGA OPONAŠAJU PRETHODNE ĀCĀRYE, ALI NE SLIJEDE NJIHOVE PRINCIPE. ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM [2.3.24] OSUĐUJE TAKVE BHAKTE KAO OSOBE KAMENOG SRCA.

LAŽNI BHAKTE MOGU MISLITI DA IH SAMO PLAKANJE MOŽE DOVESTI NA TRANSCENDENTALNU RAZINU, ČAK I AKO NISU PROMIJENILI SVOJE SRCE, ALI TAKVO PLAKANJE JE BESKORISNO AKO NEDOSTAJE TRANSCENDENTALNA SPOZNAJA.

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

SYNONYMS

siddhānta — conclusion; baliyā — considering; citte — in the mind; nā kara — do not be; alasa — lazy; ihā — this; ha-ite — from; kṛṣṇe — in Lord Kṛṣṇa; lāge — becomes fixed; su-dṛḍha — very firm; mānasa — the mind.

Iskreni učenik ne bi trebao da zanemaruje diskusije o takvim zaključcima, smatrajući ih spornim, jer zahvaljujući takvim izjavama um postaje snažan i privržen Krishni.

SMISAO:  Mnogi studenti, uprkos čitanju Bhagavad-gīte, pogrešno shvataju Śrī Kṛṣṇu zbog nesavršenog znanja i zaključuju da je On obična istorijska ličnost. Ne bismo smjeli doći do takvog zaključka. Trebamo pažljivo nastojati da shvatimo istinu o Kṛṣṇi. Ako zbog lijenosti ne dođemo do nepobitne spoznaje Krishne, pogrešno ćemo shvatiti kult devocije, kao oni koji se proglašavaju naprednim bhaktama i oponašaju transcendentalne simptome, koje ponekad ispoljavaju oslobođene duše. Iako su misli i argumenti najpogodniji proces za podsticanje neinicirane osobe da postane bhakta, početnici u predanom služenju moraju uvijek oprezno nastojati da shvate Kṛṣṇu kroz viziju razotkrivenih spisa, vjerodostojnih bhakta i duhovnog učitelja. Ukoliko ne slušamo o Śrī Kṛṣṇi od takvih autoriteta, ne možemo napredovati u devociji prema Śrī Kṛṣṇi. Razotkriveni spisi spominju devet načina dostizanja predanog služenja, od kojih je prvi i najvažniji slušanje od autoriteta. Sjeme devocije ne može niknuti ako ga ne zalivamo procesom slušanja i pjevanja. Trebamo ponizno prihvatiti transcendentalne poruke od duhovno naprednih izvora i recitovati te iste poruke za dobrobit kako sebe tako i onih koji nas slušaju.

Kada je Brahmā opisao položaj čistih bhakta oslobođenih njegovanja empirijske filozofije i plodonosnih djelatnosti, preporučio je proces slušanja od osoba na putu devocije. Slijeđenje stopa takvih oslobođenih duša sposobnih da vibriraju pravi transcendentalni zvuk, može dovesti osobu do najviše razine devocije i omogućiti joj da postane mahā-bhāgavata. Iz učenja koje je Gospodin Caitanya Mahāprabhu prenosio Sanātana Gosvāmīyu [Madhya 22.65] saznajemo:

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāńra

'uttama-adhikārī' sei tāraye saḿsāra

,,Osoba, koja može savršeno shvatiti zaključke razotkrivenih spisa i koja se potpuno predala želji Gospodina, sposobna je da izbavi druge iz okova materijalnog postojanja."

Śrīla Rūpa Gosvāmī, u svojoj Upadeśāmṛti (3), savjetuje onima koji žele brzo napredovati u kultu predanog služenja, da budu veoma aktivni i istrajni u izvršavanju dužnosti opisanih u razotkrivenim spisima, koje je odobrio duhovni učitelj. Slijeđenje stopa oslobođenih duša i druženje s čistim haktama obogaćuje takve djelatnosti.

Lažni bhakte žele da se predstave kao uzvišeni vaiṣṇave i stoga oponašaju prethodne ācārye, ali ne slijede njihove principe. Śrīmad-Bhāgavatam [2.3.24] osuđuje takve bhakte kao osobe kamenog srca.

Osvrčući se na stanje takvih osoba, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura je dao slijedeći komentar: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaḿ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru-pulakādi-mattve 'pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā.

 ,,Oni koji su se izvježbali da liju suze, ali čija se srca nisu promijenila su bhakte kamenog srca na najnižoj razini. Njihovo lažno plakanje, izazvano na vještački način, uvijek se osuđuje."

Željena promjena srca o kojoj je ovdje riječ opaža se u oklijevanju osobe da učini bilo šta što se protivi putu devocije. Da bi došlo do te promjene srca, apsolutno je neophodna diskusija o Śrī Kṛṣṇi  i Njegovim moćima u kojoj se izlažu zaključci o tome. Lažni bhakte mogu misliti da ih samo plakanje može dovesti na transcendentalnu razinu, čak i ako nisu promijenili svoje srce, ali takvo plakanje je beskorisno ako nedostaje transcendentalna spoznaja. Lažni bhakte, koji nisu shvatili zaključak transcendentalnog znanja misle da će ih vještačko plakanje osloboditi, dok drugi lažni bhakte misle da proučavanje knjiga predhodnih ācārya nije preporučljivo, poput proučavanja suhoparne empirijske filozofije. Međutim, slijedeći predhodne ācārye, Śrīla Jīva Gosvāmī iznosi zaključke spisa u šest teza zvanih Ṣaṭ-Sandarbhe. Lažni bhakte koji veoma malo znaju o takvim zaključcima ne razvijaju čistu devociju, jer im nedostaje revnost da prihvate uputstva samospoznatih bhakta koja je povoljna za predano služenje. Takvi lažne bhakte nalikuju impersonalistima, koji također smatraju da predano služenje nije ništa bolje od plodonosnih djelatnosti.

Ādi-līlā Chapter 2: Śrī Caitanya Mahāprabhu Is the Supreme Personality of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 2.117

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

ZAŠTO U SNU VIDIMO NEŠTO ŠTO NISMO DOŽIVJELI U OVOM ŽIVOTU [1]

U PRETHODNOM STIHU ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA 4.29.68 JE OBJAŠNJENO DA SE SVE ŽELJE NA MENTALNOJ [UMNOJ] RAZINI MANIFESTIRAJU JEDNA ZA DRUGOM. MEĐUTIM, PONEKAD VRHOVNOM VOLJOM SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE ČITAVA ZALIHA ŽELJA MOŽE U JEDNOM TRENUTKU POSTATI VIDLJIVA.

U BRAHMA-SAḾHITI [5.54] JE REČENO: KARMĀṆI NIRDAHATI KINTU CA BHAKTI-BHĀJĀM. KADA JE NEKO POTPUNO ZAOKUPLJEN SVJESNOŠĆU KṚṢṆE, ZALIHA NJEGOVIH MATERIJALNIH ŽELJA SE SMANJUJE. ŽELJE VIŠE NE DONOSE PLOD U OBLIKU GRUBIH TIJELA. UMJESTO TOGA, ZALIHA ŽELJA POSTAJE VIDLJIVA NA MENTALNOJ RAZINI MILOŠĆU SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

TO ŠTO VIDIMO U SNU NEKADA JE BUDUĆI IZRAZ GRUBOG TIJELA, ILI JE VEĆ POHRANJENO U NAŠOJ MENTALNOJ ZALIHI. POŠTO OSOBA SVJESNA KRISHNE NE MORA PRIHVATITI BUDUĆE GRUBO TIJELO, NJENE ZABILJEŽENE ŽELJE SE OSTVARUJU U SNU. STOGA PONEKAD SANJAMO NEŠTO ŠTO NIKADA NISMO DOŽIVJELI U SADAŠNJEM ŽIVOTU.

KOMENTAR: Putem blogova, FaceBook-a i u direktnim kontaktima ponekada biva postavljeno pitanje – zašto nešto vidimo u snu, iako to nismo nikada prije doživjeli u ovom životu. Na današnjem postu je prezentiran dio odgovora, onako kako nam to shastre pojašnjavaju, u Śrīmad Bhāgavatamu 4.29.69.

STIH 69

sattvaika-niṣṭhe manasi   bhagavat-pārśva-vartini

tamaś candramasīvedam   uparajyāvabhāsate

SYNONYMS

sattva-eka-niṣṭhe — in full Kṛṣṇa consciousness; manasi — in a mind; bhagavat — with the Supreme Personality of Godhead; pārśva-vartini — being constantly associated; tamaḥ — the dark planet; candramasi — in the moon; iva — like; idam — this cosmic manifestation; uparajya — being connected; avabhāsate — becomes manifest.

Biti svjestan Kṛṣṇe znači neprestano se družiti s Svevišnjom Božanskom Osobom u takvom stanju uma da možemo vidjeti kosmičku manifestaciju upravo onako kao što je vidi Svevišnja Božanska Osoba. Takvo posmatranje nije uvijek moguće, ali se manifestira upravo poput tamne planete poznate kao Rāhu, koja se opaža u prisustvu Punog Mjeseca [Purnime].

SMISAO: U prethodnom stihu je objašnjeno da se sve želje na mentalnoj [umnoj] razini manifestiraju jedna za drugom. Međutim, ponekad vrhovnom voljom Svevišnje Božanske Osobe čitava zaliha želja može u jednom trenutku postati vidljiva. U Brahma-Saḿhiti [5.54] je rečeno: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. Kada je neko potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe, zaliha njegovih materijalnih želja se smanjuje. Želje više ne donose plod u obliku grubih tijela. Umjesto toga, zaliha želja postaje vidljiva na mentalnoj razini milošću Svevišnje Božanske Osobe.

U vezi s tim, tama koja se javlja [ponekada u vrijeme eklipsi] prije Punog Mjeseca - pomračenje Meseca - može se objasniti kao prisustvo druge planete, poznate kao Rāhu. Vedska astronomija prihvata postojanje planete Rāhu koja nije vidljiva. Ponekad se ova planeta Rāhu može vidjeti za vrijeme Punog Mjeseca. Tada se čini da se nalazi negdje u blizini Mjesečeve orbite. Uzrok neuspjeha savremenih putnika na Mjesec može biti planeta Rāhu. Drugim riječima, oni, koji bi trebali otići na Mjesec mogu otići na ovu nevidljivu planetu Rāhu. U stvari, oni ne odlaze na Mjesec već na planetu Rāhu i došavši do te planete vraćaju se nazad. Bez obzira na to, činjenica je da živo biće ima ogromne i neograničene želje za čulnim uživanjern i da se mora seliti iz jednog grubog tijela u drugo sve dok se te želje ne iscrpe.

Nijedno živo biće se ne može osloboditi kruga rođenja i smrti sve dok ne prihvati svjesnost Kṛṣṇe; stoga je u ovom stihu jasno rečeno (sattvaika-niṣṭhe) da se onaj ko je potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe u isti mah oslobađa prošlih i budućih mentalnih želja. Tada se, milošću Svevišnjeg Gospodina, sve istovremeno manifestira u umu. U vezi s tim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura navodi primjer kako je majka Yaśodā vidjela čitavu kosmičku manifestaciju u ustima Gospodina Kṛṣṇe. Milošću Gospodina Kṛṣṇe, majka Yaśodā je vidjela sve univerzume i planete u Kṛṣṇinim ustima.

Slično tome, milošću Svevišnje Božanske Osobe, osoba svjesna Kṛṣṇe može istovremeno vidjeti sve svoje uspavane želje i okončati sva svoja buduća seljenja. Ova prilika se posebno pruža bhakti da bi rasčistio svoj put za povratak kući, nazad Bogu. 

Ovdje je objašnjeno zašto vidimo nešto što nismo doživjeli u ovom životu. To što vidimo je budući izraz grubog tiela ili je već pohranjeno u našoj mentalnoj zalihi. Pošto osoba svjesna Kṛṣṇe ne mora prihvatiti buduće grubo tijelo, njene zabilježene želje se ostvaruju u snu. Stoga ponekad sanjamo nešto što nikada nismo doživjeli u sadašnjem životu.

Canto 4: Creation of the Fourth Order    Chapter 29: Talks Between Nārada and King Prācīnabarhi

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.29.69

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

SPIRITUAL CONSULTATIONS – 5 APRIL 2014 SATURDAY [SASTI FOR SARAJEVO] [3]

TRANSCENDENTAL VEDIC PSYCHOLOGY    

UM UVIJEK PRATI ŠEST NEPRIJATELJA - KĀMA, KRODHA, MADA, MOHA, MĀTSARYA I BHAYA - POŽUDA, GNJEV, OPIJENOST, ILUZIJA, ZAVIST I STRAH.

NIKADA NE BISMO TREBALI MISLITI DA JE NAŠ UM ISTRENIRAN I DA MOŽEMO RADITI SVE ŠTO HOĆEMO.

Even though a woman be made of wood or stone, she becomes attractive when decorated. One becomes sexually agitated even by touching the form. Therefore one should not trust his mind, which is so fickle that it can give way to enemies at any moment. The mind is always accompanied by six enemies — namely, kāma, krodha, mada, moha, mātsarya and bhaya — that is, lust, anger, intoxication, illusion, envy and fear. Although the mind may be merged in spiritual consciousness, one should always be very careful in dealing with it, just as one is careful in dealing with a snake. One should never think that his mind is trained and that he can do whatever he likes. One interested in spiritual life should always engage his mind in the service of the Lord so that the enemies of the mind, who always accompany the mind, will be subdued. If the mind is not engaged in Kṛṣṇa consciousness at every moment, there is a chance that it will give way to its enemies. In this way we become victims of the mind.

Iako žena može biti napravljena od drveta ili kamena, postaje privlačna kada se ukrasi. Čovjek postaje seksualno uzbuđen čak i ako dodirne oblik [i obratno]. Zato ne bismo smjeli vjerovati svom umu, koji je tako prevrtljiv da se može predati neprijateljima u svakom trenutku. Um uvijek prati šest neprijatelja - kāma, krodha, mada, moha, mātsarya i bhaya - požuda, gnjev, opijenost, iluzija, zavist i strah. Mada um može biti uronjen u duhovnu svjesnost, trebamo s njim uvek pažljivo postupati, kao što pažljivo postupamo sa zmijom. Nikada ne bismo trebali misliti da je naš um istreniran i da možemo raditi sve što hoćemo. Onaj koga zanima duhovni život uvijek treba zaokupljati svoj um služenjem Gospodina, tako da neprijatelji uma, koji ga stalno prate, mogu biti savladani. Ako um nije u svakom trenutku zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe, postoji mogućnost da se prepusti neprijateljima. Na taj način postajemo žrtve uma.

[Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 11.10 Purport]