RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ – 9 SEPTEMBER 2016 FRIDAY -- ĀṢTAMĪ [PART 6]

"DEVĪ" ZNAČI "BLISTAVA I NAJLJEPŠA" ILI "LJUPKO PREBIVALIŠTE OBOŽAVANJA I LJUBAVNIH ZABAVA GOSPODINA KṚṢṆE."

"KṚṢṆA-MAYĪ" ZNAČI "ONA, KOJA U SEBI I SPOLJA VIDI GOSPODINA KṚṢṆU”. ONA VIDI GOSPODINA KṚṢṆU GDJE GOD DA BACI SVOJ POGLED.

KṚṢṆA-MAYĪ IMA DVA RAZLIČITA ZNAČENJA. OSOBA KOJA UVIJEK MISLI NA KṚṢṆU U SEBI I SPOLJA, KOJA SE UVIJEK SJEĆA SAMO KṚṢṆE GDJE GOD DA IDE I ŠTA GOD DA VIDI, NAZIVA SE KṚṢṆA-MAYĪ. POŠTO JE KṚṢṆA PUN LJUBAVI, NJEGOVA LJUBAVNA MOĆ, RĀDHĀRĀṆĪ, KOJA SE NE RAZLIKUJE OD NJEGA, NAZIVA SE KṚṢṆA-MAYĪ.

KOMENTAR: Poslije uvodnih opisa unutrašnje energije Śrī Kṛṣṇe -- hlādinī-śakti na predhodnim nastavcima, te čistog djelovanja hlādinī-śakti, koje se ispoljava u postupcima transcendentalne grupe djevojaka iz Vraje [Vraja-devī], opisa mnogobrojnih ekspanzija Śrīmatī Rādhārāṇī, koje postoje da bi pomagale u Gospodinovim zabavama, sada je na redu opis transcendentalnih kvaliteta Śrīmatī Rādhārāṇī.

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

Osim ovih tekstova, u dva nastavka na blogu čija je adresa ispod, najveći autoritet za pitanja ljubavi Śrīmatī Rādhārāṇī govori o čistoj ljubavi, te što ljubav jeste i ono šta ona nije, dok je na postu prije na istom blogu objavljena i djelimična lista stihova u kojima se pominje Śrīmatī Rādhārāṇī,

http://goranga.blogger.ba/

STIH 4.84

'devī' kahi dyotamānā, paramā sundarī

kimvā, kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī

SYNONYMS

devī — the word devī; kahi — I say; dyotamānā — shining; paramā — most; sundarī — beautiful; kimvā — or; kṛṣṇa-pūjā — of the worship of Lord Kṛṣṇa; krīḍāra — and of sports; vasati — the abode; nagarī — the town.

"Devī" znači "blistava i najljepša" iIi "ljupko prebivalište obožavanja i ljubavnih zabava Gospodina Kṛṣṇe."

STIH 4.85

kṛṣṇa-mayī — kṛṣṇa yāra bhitare bāhire

yāńhā yāńhā netra paḍe tāńhā kṛṣṇa sphure

SYNONYMS

kṛṣṇa-mayī — the word kṛṣṇa-mayī; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; yāra — of whom; bhitare — the within; bāhire — the without; yāńhā yāńhā — wherever; netra — the eyes; paḍe — fall; tāńhā — there; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; sphure — manifests.

"Kṛṣṇa-mayī" znači "ona koja u sebi i spolja vidi Gospodina Kṛṣṇu”. Ona vidi Gospodina Kṛṣṇu gdje god da baci Svoj pogled.

STIH 4.86

kimvā, prema-rasa-maya kṛṣṇera svarūpa

tāńra śakti tāńra saha haya eka-rūpa

SYNONYMS

kimvā — or; prema-rasa — the mellows of love; maya — made of; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; svarūpa — the real nature; tāńra — of Him; śakti — the energy; tāńra saha — with Him; haya — there is; eka-rūpa — oneness.

Ona je istovjetna sa Gospodinom Kṛṣṇom, jer otjelovljuje draži ljubavi. Energija Gospodina Kṛṣṇe je istovjetna s Njim.

SMISAO: Kṛṣṇa-mayī ima dva različita značenja. Osoba koja uvijek misli na Kṛṣṇu u sebi i spolja, koja se uvijek sjeća samo Kṛṣṇe gdje god da ide i šta god da vidi, naziva se Kṛṣṇa-mayī. Pošto je Kṛṣṇa pun ljubavi, Njegova ljubavna moć, Rādhārāṇī, koja se ne razlikuje od Njega, naziva se Kṛṣṇa-mayī.

STIH 4.87

kṛṣṇa-vāñchā-pūrti-rūpa kare ārādhane

ataeva 'rādhikā' nāma purāṇe vākhāne

SYNONYMS

kṛṣṇa-vāñchā — of the desire of Lord Kṛṣṇa; pūrti-rūpa — of the nature of fulfillment; kare — does; ārādhane — worship; ataeva — therefore; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; nāma — named; purāṇe — in the Purāṇas; vākhāne — in the description.

Njeno obožavanje [ārādhana] se sastoji od ispunjavanja želja Gospodina Kṛṣṇe. Zbog toga je u Purāṇama opisana kao Rādhikā.

SMISAO:  Rādhikā potiče od korijena ārādhana, što znači "obožavanje". Stoga se osoba koja nadmašuje sve ostale u obožavanju Kṛṣṇe može nazvati Rādhikā -- najviši sluga.

STIH 4.88

anayārādhito nūnaḿ    bhagavān harir īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ    prīto yām anayad rahaḥ

SYNONYMS

anayā — by this one; ārādhitaḥ — worshiped; nūnam — certainly; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; hariḥ — Lord Kṛṣṇa; īśvaraḥ — the Supreme Lord; yat — from which; naḥ — us; vihāya — leaving aside; govindaḥ — Govinda; prītaḥ — pleased; yām — whom; anayat — lead; rahaḥ — to a lonely place.

"Ona je istinski obožavala Svevišnju Božansku Osobu. Zato je Gospodin Govinda, zadovoljan, odveo Śrīmatī Rādhārāṇī na usamljeno mjesto, ostavivši sve nas."

SMISAO: Ovo je stih iz Śrīmad Bhāgavatama (10.30.28).

STIH 89

ataeva sarva-pūjyā, parama-devatā

sarva-pālikā, sarva jagatera mātā

SYNONYMS

ataeva — therefore; sarva-pūjyā — worshipable by all; parama — supreme; devatā — goddess; sarva-pālikā — the protectress of all; sarva jagatera — of all the universes; mātā — the mother.

Rādhā je parama-devatā, vrhovna boginja, i dostojna je da Je svi obožavaju. Zaštitnica je svih živih bića i majka čitavog univerzuma.

Ādi-līlā  Chapter 4: The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4.84-89

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ – 9 SEPTEMBER 2016 FRIDAY -- ĀṢTAMĪ [PART 5]

KṚṢṆA AND RĀDHĀ ARE ONE IN TWO -- KṚṢṆA I RĀDHĀ SU JEDNO U DVOJE

KOMENTAR: U nastavku teme o unutrašnjoj energiji Śrī Kṛṣṇe po imenu hlādinī-śakti, evo smo lagano stigli do opisa mnogobrojnih ekspanzija Śrīmatī Rādhārāṇī, koje postoje da bi pomagale u Gospodinovim zabavama. U predhodnim nastavcima smo dijelom prošli kraći opis čistog djelovanja hlādinī-śakti, koje se ispoljava u postupcima transcendentalne grupe djevojaka iz Vraje [Vraja-devī], a isti su objavljeni na niže navedenim adresama blogova:  

PART 1, 2, 3, 4: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4: http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

Osim tekstova na ovom blogu, trenutno u dva nastavka na blogu, čija je adresa ispod, najveći autoritet za pitanja ljubavi Śrīmatī Rādhārāṇī govori o čistoj ljubavi, te što ljubav jeste i ono šta ona nije, dok je na postu prije na istom blogu objavljena i djelimična lista stihova u kojima se pominje Śrīmatī Rādhārāṇī,

http://goranga.blogger.ba/

STIH 4.80

bahu kāntā vinā nahe rasera ullāsa

līlāra sahāya lāgi' bahuta prakāśa

SYNONYMS: bahu — many; kāntā — lovers; vinā — without; nahe — there is not; rasera — of mellow; ullāsa — exultation; līlāra — of pastimes; sahāya — helper; lāgi' — for the purpose of being; bahuta — many; prakāśa — manifestations.

Bez mnogo pratilja, rāsa ne donosi takvu radost. Zato mnogobrojne manifestacije Śrīmatī Rādhārāṇī postoje da bi pomagale u Gospodinovim zabavama.

STIH 4.81

tāra madhye vraje nānā bhāva-rasa-bhede

kṛṣṇake karāya rāsādika-līlāsvāde

SYNONYMS: tāra madhye — among them; vraje — in Vraja; nānā — various; bhāva — of moods; rasa — and of mellows; bhede — by differences; kṛṣṇake — Lord Kṛṣṇa; karāya — cause to do; rāsa-ādika — beginning with the rāsa dance; līlā — of the pastimes; āsvāde — tasting.

Medu njima postoje razne grupe pratilja u Vraji, koje posjeduju razna osjećanja i draži. One pomažu Gospodinu Kṛṣṇi da kuša svu slatkoću rāsa plesa i ostalih zabava.

SMISAO: Kao što je već objašnjeno, Kṛṣṇa i Rādhā su jedno u dvoje. Oni su istovjetni. Kṛṣṇa se ekspandira u brojne inkarnacije i potpune dijelove, kao što su puruṣe. Slično tome, Śrīmatī Rādhārāṇī se ekspandira u brojne oblike boginja sreće, kraljica i djevojaka iz Vraje. Sve takve ekspanzije Śrīmatī Rādhārāṇī su Njeni potpuni dijelovi. Svi ti ženski oblici Kṛṣṇe su ekspanzije koje odgovaraju Njegovim potpunim ekspanzijama Viṣṇu oblika. Ove ekspanzije se upoređuju sa odrazima izvomog oblika. Nema razlike izmedu izvomog oblika i njegovog odraza. Ženski odrazi Kṛṣṇine moći zadovoljstva su jednako dobri kao sam Kṛṣṇa.     

Potpune ekspanzije Kṛṣṇine osobnosti se nazivaju vaibhava-vilāsa i vaibhava-prakāśa, a Rādhārāṇine ekspanzije su opisane na sličan način. Boginje sreće su Njene vaibhava-vilāsa forme, a kraljice su Njene vaibhava-prakāśa forme. Lične pratilje Rādhārāṇī - djevojke iz Vraje, neposredne su ekspanzije Njenog tijela. Pošto su ekspanzije Njenog ličnog oblika i transcendentalnog raspoloženja, posreduju u raznim razmjenama ljubavi u zabavama Gospodina Kṛṣṇe, pod vrhovnim nadzorom Śrīmatī Rādhārāṇī. U transcendentalnom carstvu, užici se potpuno kušaju u raznolikosti. Zanos transcendentalne draži se povećava druženjem s velikim brojem osoba sličnih Rādhārāṇi, koje su poznate kao gopīye ili sakhīye. Raznolikost bezbrojnih dragana je izvor uživanja za Śrī Kṛṣṇu i zato su ove ekspanzije Śrīmatī Rādhārāṇī neophodne za povećanje moći zadovoljstva Śrī Kṛṣṇe. Njihove transcendentalne razmjene ljubavi su veličanstvene zabave u Vṛndāvani. Posredstvom tih ekspanzija Njenog tijela, Śrīmatī Rādhārāṇī pomaže Gospodinu Kṛṣṇi da okusi rāsa ples i ostale slične djelatnosti. Pošto je Śrīmatī Rādhārāṇī središnja latica cvijeta rāsa-līle, poznata je po imenima navedenim u slijedećim stihovima.

STIH 4.82

govindānandinī rādhā, govinda-mohinī

govinda-sarvasva, sarva-kāntā-śiromaṇi

SYNONYMS: govinda-ānandinī — She who gives pleasure to Govinda; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; govinda-mohinī — She who mystifies Govinda; govinda-sarvasva — the be-all and end-all of Lord Govinda; sarva-kāntā — of all the Lord's lovers; śiromaṇi — the crown jewel.

Rādhā pruža zadovoljstvo Govindi i očarava Govindu. Ona je sve na svijetu za Govindu i krunski dragulj među svim Njegovim pratiljama.

STIH 4.83

devī kṛṣṇa-mayī proktā   rādhikā para-devatā

sarva-lakṣmī-mayī sarva - kāntiḥ sammohinī parā

SYNONYMS: devī — who shines brilliantly; kṛṣṇa-mayī — nondifferent from Lord Kṛṣṇa; proktā — called; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; para-devatā — most worshipable; sarva-lakṣmī-mayī — presiding over all the goddesses of fortune; sarva-kāntiḥ — in whom all splendor exists; sammohinī — whose character completely bewilders Lord Kṛṣṇa; parā — the superior energy.

"Śrīmatī Rādhārāṇī je transcendentalna boginja koja neposredno dopunjuje Gospodina Śrī Kṛṣṇu, Središnji je Iik među svim boginjama sreće. Posjeduje svu privlačnost da bi privukla sveprivlačnu Božansku Osobu. Izvorna je unutrašnja moć Gospodina."

SMISAO: Ovo je stih iz Bṛhad-Gautamīya-Tantre.

Ādi-līlā  Chapter 4: The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4.80-83

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 25 AUGUST 2016 THURSDAY -- ĀṢTAMI [PART 1]

KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI, NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU.

GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.

OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO VODA GANGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.

KOMENTAR: Gledano sa transcendentalne razine, te kako već znamo i iz vlastitog iskustva, uvijek je povoljno vrijeme za otpočinjanje duhovnog života, ali i za povremeno neophodno stabiliziranje u burnim i pročišćavajućim vremenima, kao i u vremenima koja su sada u toku. Da ovom prilikom pomenemo samo neke od predstojećih većih vaiṣṇavskih svetkovina u ovom svepovoljnom periodu [Datumi važe za kordinate Sarajeva – Bosna i Hercegovina. Za sve druge destinacije treba za svaki slučaj prekontrolirati]:

·         2016 -- BROJNI FESTIVALI I PROSLAVA ZLATNOG JUBILEJA 50 GODINA ISKCONA.

·         19 JULY 2016 UTORAK -- POČETAK PRVOG OD 4 MJESECA CATURMASYA PERIODA.

·         14 DO 18 AUGUSTA -- NEDELJA DO ČETVRTAK -- ŚRĪ ŚRĪ RĀDHĀ KṚṢṆA JHULANA YĀTRĀ.

·         18 AUGUST ČETVRTAK – LORD BALARĀMA – APPEARANCE.

·         25 AUGUST ČETVRTAK – ŚRĪ KṚṢṆA JANMASTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA.

·         26 AUGUST PETAK – NANDOTSAVA -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA APPEARANCE.

·         19 AUGUST PETAK -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA’S DEPARTURE FOR THE USA.

·          6 SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪMATĪ SĪTĀ THAKURANI [ŚRĪ ADVAITA’S CONSORT] – APPEARANCE.

·          9 SEPTEMBAR PETAK – RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ.

·         13 SEPTEMBAR UTORAK – ŚRĪ VĀMANA DVADĀŚĪ – APPEARANCE OF LORD VĀMANADEVA.

·         16 SEPTEMBAR PETAK – ACCEPTANCE OF SANNYASA BY ŚRĪLA PRABHUPĀDA.

·         16 SEPTEMBAR PETAK – POČETAK TREĆEG MJESECA CATURMASYA PERIODA.

·         16 OKTOBAR NEDELJA DO 13 NOVEMBAR -- NEDELJA – ČETVRTI MJESEC CATURMASYA PERIODA

·         16 OKTOBAR NEDELJA 14 NOVEMBAR -- PONEDELJAK – SVEPOVOLJNI SVETI MJESEC KĀRTIKA -- DĀMODARA MASA

Neke od jednostavnih poenti ovog jako povoljnog perioda, koji je već u toku, su da pokušamo unijeti malo dodatne devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine –- shodno našoj prirodi, trenutnoj razini svjesnosti, karmičkim određenjima, u skladu s milošću i blagoslovima koje dobijamo, kao i u zavisnosti od mjesta, vremena i drugih okolnosti --- te da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas,  da postepeno probude svjesnost   Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja. Ako uspijemo samo malo dokučiti Gospodinove želje vezano za našu misiju u ovom životu, te malo poraditi na tome da Svevišnji Gospodin bude barem malo zadovoljan s našim služenjem, toliko će nas to pogurati naprijed na svim razinama, da često nećemo moći prihvatiti ni sa obje ruke. Dobro je da se češće upitamo: “Šta je moja misija u ovom životu?”. Odgovor će postepeno već stići, ne treba da brinemo.

Kada god prema vlastitom izboru i slobodnoj volji poželimo da unesemo adekvatne promjene u vlastiti život, najjednostavnije i najpraktičnije je početi se svakodnevno družiti s bhaktama i mantrati Hare Kṛṣṇa mahā mantru. Počinjemo s onoliko krugova koliko možemo prihvatiti na početku. Jedan krug sadrži 108 zrna i na svako zrno se mantra cijela mahā mantra:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Prije svakog kruga obavezno trebamo izmantrati Pañca Tattva mahā mantru radi neutraliziranja brojnih uvreda koje možemo počiniti prilikom mantranja, ili tačnije rečeno neuzimanja istih u obzir:

[jaya] śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Dobro je početi sa mantranjem dva ili četiri kruga Hare Kṛṣṇa mahā mantre i određeno vrijeme svakodnevno održavati taj standard, zatim postepeno dodavati po dva kruga, dok ne stignemo na razinu svakodnevnih 16 krugova –  za  šta je obično potrebno nekoliko mjeseci, ili nekoliko godina, to je personalno i varira od osobe do osobe. Potom, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima, kako je već rečeno, možemo otpočeti sa prakticiranjem još jednog ili više procesa predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa predanog služenja. Kaže se u śāstrama, bilo da slijedimo jedan ili više od 64 procesa predanog služenja – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.

Veoma je važno, da se ne može dovoljno naglasiti, da uvijek mislimo, razgovaramo, radimo, te kontaktiramo i služimo druge na način primjeren našoj trenutnoj razini svjesnosti, dakle da ne pokušavamo razmatrati stvari koje su iznad nas trenutno, jer ćemo se samo zaplesti. Naime, često ćemo radi prirodnog interesovanja, želje za napredovanjem i drugih okolnosti  --- pokušavati istraživati stvari, koje su malo povisoke za nas. Moramo ići step by step – korak po korak. Također, takvo što ne odobravaju śāstre niti duhovni učitelji, možemo često čuti kako se to i pominje, dakle ne be trebalo razmatrati isuviše ezoterične teme, kao što bi se reklo.

Da se podsjetimo, ako budemo preskakali određene korake u vlastitom razvoju, dešavaće nam se pored ostaloga, kako na praktičnoj vidljivoj razini, tako i na suptilnijim razinama svjesnosti --- da nećemo primjećivati suptilnu ravnotežu u prirodi, specijalno svih živih bića, koja  je toliko osjetljiva, te realnost da ako samo malo poremetimo taj balans, znači ako malo zatalasamo energije u prostoru oko sebe – nepogrešivo će stići reakcije u tačno zakazano vrijeme, ili ako neko više voli – biće nam ispostavljena faktura.

Dakako, jedna od bitnih poenti u toku naših duhovnih traganja i kasnijeg predanog služenja Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju, pored održavanja svakodnevne duhovne prakse – sadhane, pogotovo na početku, biće i paralelno postepeno oslobađanje od svih materijalnih koncepcija života, ali i svakodnevna pročišćavajuća borba za opastanak, kao što bi se reklo. To će ići paralelno i moraćemo imati dovoljno snage za isto i uvijek imati čvrsto ubjeđenje da smo na dobrom putu i da će nam biti pomognuto na neki način, često nevidljiv ili teško uočljiv. Jako je preporučljivo poslušati savjete iskusnih bhakta, koji su već prošli taj dio puta, te kasnije svakako upute i savjete našeg duhovnog učitelja.

U Śrīmad-Bhāgavatamu 7.5.24 se navodi da su od 64 procesa predanog služenja slijedećih devet  najvažniji i prihvataju se kao čisto predano služenje:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ   smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ   sakhyam ātma-nivedanam

“Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama, pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina sa četrnaest vrsta parafernalije, upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom, jer je stekao potpuno znanje.”

ŚĀSTRE IZJAVLJUJU:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād   bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt   pumān virajyeta vinā paśughnāt

SYNONYMS: nivṛtta — released from; tarṣaiḥ — lust or material activities; upagīyamānāt — which is described or sung; bhava-auṣadhāt — which is the right medicine for the material disease; śrotra — the process of aural reception; manaḥ — the subject matter of thought for the mind; abhirāmāt — from the pleasing vibrations from such glorification; kaḥ — who; uttamaśloka — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-anuvādāt — from describing such activities; pumān — a person; virajyeta — can keep himself aloof; vinā — except; paśu-ghnāt — either a butcher or one who is killing his own personal existence.

Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the Lord except a butcher or one who is killing his own self?

Svevišnja Božanska Osoba se veliča u paramparā sistemu, što znači da se Gospodinove slave prenose sa duhovnog učltelja na učenlka. U takvom veličanju uživaju oni koji se više ne zanimaju za lažno, privremeno veličanje ove kosmičke manifestacije. Opisi Gospodina su pravi lijek za dušu podvrgnutu uzastopnom rađanju i umiranju. Ko će, stoga, prestati da sluša takvo veličanje Gospodina, osim mesara [ubica životinja] i onoga ko ubija sopstveno osobno biće?

Oni, koji se zanimaju za tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.

Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.

[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4 & Purport]

POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA

Sadržaj prvog poglavlja možemo sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.

Nakon što je opisao dinastije boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:

,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."

Kṛṣṇa je bio jedino obožavano Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke Uttare, Kṛṣṇa  ga je spasio od napada brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:

,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio sa Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica imao?"

Nakon što je postavio Śukadevu Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.

Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:

,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao voda Gange. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."

Jednom davno, kada je čitav svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe  da bi povećali broj sinova i unuka u toj dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku Zemlju o svemu tome, Brahma se vratio u svoje prebivalište.

Nakon vjenčanja, Devakī i Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se sa neba začuo glas koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti. Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:

,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba sa paklenim mentalitetom."

Pošto Kamsa nije bio zadovoljan sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je, vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Viṣṇu. Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da sam uživa u kraljevstvu.

Kṛṣṇa provodi trostruke zabave — Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle. Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina da smanji teret Zemlje, i Pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog, opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.

Od Dvadeset devetog do Trideset trećeg Poglavlja opisuje se Kṛṣṇin ples s gopiyama, poznat kao rāsa-līlā. Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE [PART 1]

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCĀRA.

NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCĀRE ILI ETIKETE.

NEKE OD KNJIGA KOJE JE NAPISAO ŚRĪLA SANĀTANA GOSVĀMĪ SU HARI-BHAKTI-VILĀSA, BṚHAD-BHĀGAVATĀMṚTA, DAŚAMA-TIPPANĪ I DAŚAMA-CARITA.

Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaiṣṇava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.

[H.H. Bhakti Cāru Swāmī Mahārāja – Split 2005]

KOMENTAR: Kao što je poznato, uspješno funkcioniranje duhovnih zajednica je također moguće jedino uz poštivanje  principa sadāchāre – vaiṣṇava etikete. U suprotnom dolazi do devijacija, postepene degradacije, stagniranja, te na kraju i do neminovnog  raspada takvih duhovnih zajednica.

Obično u određenim fazama duhovnog života nastojimo s povećanim intezitetom izučavati vaiṣṇavsku etiketu – sadācāru. Sasvim je prirodno da iskrenim slijeđenjem principa predanog služenja i svakodnevne sadhane i mantranja, postepeno dolazimo do razine kada poželimo da imamo bolji odnos sa svima, specijalno sa sadhuima-bhaktama, ali i sa svim drugim osobama u našem okruženju. To naše nastojanje često će omesti neki napeti karmički aspekti koji stignu na red za naplatu, ili naši nestašni umovi, ili druga živa bića, ili neke prirodne nepogode.

Moramo znati da su u nekom smislu, postupci drugih živih bića prema nama, samo ogledalo naših postupaka i da nam energije, koje svakog trenutka odašiljamo u prostor oko nas, bivaju vraćene onakve kakve ih pošaljemo – kao bumerang, obično još i uvećane. Tako, kroz odnos i ponašanje drugih osoba i inače svih živih bića prema nama, možemo prepoznati vlastite vibracije i ponašanje, dakle, možemo se vidjeti kao u ogledalu.

Čak i prostor u kome živimo i djelujemo pamti i adekvatno uzvraća. Tako, uzroke neke bolesti često trebamo potražiti, pored sagledavanja nekih karmičkih odrednica i u našem odnosu prema prostoru u kome živimo – prostoru, koji nam je trenutno dat na raspolaganje.

Dešavaće se da nas naši nestašni umovi uvijek iznova inspirišu, a potom i prevare, kako to već uobičajeno funkcionira, po pitanjima ego-tripa, da se zapitamo – „Pa, gdje sam ja tu ... ima li tu mene igdje ...?“

Um uvijek nešto drobi, te iznova i iznova kreira nove i nove želje, koje nas odvlače od pravog puta. Malo oslušnimo naš um, moći ćemo uvidjeti da je to jedan skoro neovisan entitet u tijelu i da je uvijek aktivan, čak i dok spavamo. Zato zaposlimo um njegovim prirodnim zanimanjem – služenjem lotosovih stopala Gospodina Kṛṣṇe,  mantranjem i adekvatnim služenjem drugih. Tada se dešava čudo – um postaje zadovoljan i miran u svom prirodnom položaju, čisto prede.

Trebamo se jako potruditi i ostati uporni u svojim nastojanjima uspostavljanja što harmoničnijih odnosa s okolinom, ali svodeći na najmanju moguću mjeru, pa možda nekada u budućnosti i potpuno neutralizirajući mentalitet iskorištavanja drugih, jer će to pored nekih etičkih, moralnih i duhovnih konsekvenci, jako pozitivno uticati i na nas same, na naš integritet, kao što bi se reklo, te na naše zdravlje, kako grubo fizičko, tako i mentalno -- psihičko i duhovno. Ustvari je namudrije imati neku vrstu permanentne razmjene sa drugima. Uvijek se iznova potsjetimo – čitav svemir je u nama samima, složen taman toliko, koliko i onaj vanjski, koji je skoro beskonačan i praktički i teoretski.

Možemo slobodno reći da u duhovnom pogledu, bhaktu ne čine bhaktom spoljna obilježja i parafernalija, već bhaktu čini bhaktom ono što nosi u srcu.

Nekada se možemo dijelom i prepasti, kada konačno počnemo uviđati šta sve još treba da odradimo kod sebe, ali ne treba se predavati olako i pogrešno misliti – „Ma, to je prosto nemoguće za mene da baš sve odradim uskoro ...“ Testovima takve vrste ćemo stalno biti podvrgavani i nikad kraja. To je priroda duhovnog svijeta, sve je beskonačno i ima mnogo mogućih lica, tačnije slika, koje možemo da percepiramo u određenom trenutku života.

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja i bon-tonom, koji je baziran na pogrešnim i lažnim tjelesnim imenovanjima i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, sadhua i śāstra.

Sadāchāru, ili vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih ācārya, današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva dugogodišnjih bhakta, sadhua.

Neizostavno, istraživanja treba početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya, te zatim od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu vaiṣṇava.

STIH 35

hari-bhakti-vilāsa, āra bhāgavatāmṛta

daśama-ṭippanī, āra daśama-carita

SYNONYMS

hari-bhakti-vilāsa — the scripture named Hari-bhakti-vilāsa; āra — and; bhāgavatāmṛta — the scripture named Bṛhad-bhāgavatāmṛta; daśama-ṭippanī — comments on the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam; āra — and; daśama-carita — poetry about the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.

Neke od knjiga koje je napisao Śrīla Sanātana Gosvāmī su Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

SMISAO: U Prvom Talasu knjige Bhakti-Ratnākara, rečeno je da je Śrīla Sanātana Gosvāmī shvatio Śrīmad-Bhāgavatam, nakon temeljitog proučavanja i objasnio ga u svom komentaru poznatom kao Vaiṣṇava-Toṣaṇī. Svojim stručnim služenjem, Śrīla Sanātana Gosvāmī i Śrīla Rūpa Gosvāmī su po čitavom svijetu raširili znanje koje su neposredno primili od Śrī Caitanye Mahāprabhua. Sanātana Gosvāmī je dao svoj komentar Vaiṣṇava-Toṣaṇī Śrīla Jīvi Gosvāmīyu, koji ga je izdao pod nazivom Laghu-Toṣaṇī. Sve što je zapisao je bilo završeno 1476 Śaka ere [A.D. 1554]. Śrīla Jīva Gosvāmī je završio Laghu-Toṣaṇī  Śakābda 1504 (A.D. 1582).

Hari-Bhakti-Vilāsa Śrī Sanātane Gosvāmīya, koju je sabrao Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī je poznata kao Vaiṣṇava-Smṛti. Ta Vaiṣṇava-Smṛti-Grantha se sastoji od dvadeset poglavlja, koja su poznata kao vilāse. U prvoj vilāsi se opisuje kako se uspostavlja odnos između duhovnog učitelja i učenika i objašnjavaju se mantre. U drugoj vilāsi se opisuje proces inicijacije. U trećoj vilāsi se objašnjavaju pravila vaiṣṇavskog ponašanja, s naglaskom na čistoću, neprestano sjećanje na Svevišnju Božansku Osobu i mantranje mantri primljenih od dīkṣā-gurua. U četvrtoj vilāsi se opisuje saḿskāra [proces pročišćenja], tilaka [stavljanje oznaka tilaka na dvanaest mjesta na tijelu], mudrā [oznake na tijelu], mālā [mantranje na brojanici] i guru-pūjā [obožavanje duhovnog učitelja]. U petoj vilāsi se objašnjava kako se treba urediti mjesto za meditaciju i opisuju se vježbe disanja, meditacija i obožavanje Gospodina  Viṣṇua u obliku Śālagrāma-Śile. U šestoj vilāsi se opisuju postupci kojima se transcendentalni oblik Gospodina poziva i kupa. U sedmoj vilāsi se objašnjava kako se treba brati cijeće kojim se obožava Gospodin  Viṣṇu. U osmoj vilāsi se opisuje Božanstvo i objašnjava kako se pale mirisni štapići i svjetiljke, pripremaju ponude, pleše, svira, udara u bubanj, nudi Božanstvima vijenac, upućuju molitve, odaje poštovanje i poništavaju uvrede. U devetoj vilāsi se opisuje kako se treba sakupljati lišće svete biljke Tulasī, prinijeti ponude precima prema vaiṣṇavskim obredima i ponuditi hrana. U desetoj vilāsi se opisuju Gospodinovi bhakte -- vaiṣṇave -- svete osobe. U jedanaestoj vilāsi se opširno opisuje obožavanje Božanstava i slave Gospodinovog svetog imena. Objašnjava se kako treba pjevati sveto ime i raspravlja se o uvredama koje se mogu počiniti prilikom pjevanja svetog imena i načinu na koji se mogu poništiti. Također se opisuju slave predanog služenja i proces predavanja. U dvanaestoj vilāsi se opisuje Ekādaśī. U trinaestoj vilāsi se govori o postu i slijeđenju ceremonije Mahā-dvādaśīya. U četrnaestoj vilāsi se objašnjavaju razne dužnosti koje se trebaju vršiti u različitim mjesecima u godini. U petnaestoj vilāsi se objašnjava kako se treba postiti na Ekādaśī bez uzimanja vode. Također se objašnjava kako se tijelo obilježava simbolima Gospodina Viṣṇua i kako se slijedi Cāturmāsya za vrijeme kišnog razdoblja i slavi Janmāṣṭamī, Pārśvaikādaśī, Śravaṇā-dvādaśī, Rāma-Navamī and Vijayā-daśamī. Šesnaesta vilāsa govori o dužnostima koje se trebaju izvršiti u mjesecu Kārttika [Oktobar-Novembar] -- mjesecu Dāmodara, mjesecu kada se uzimaju Ūrja-vrata [zavjeti], kada se ghee-svjetiljke nude Božanstvima kući ili u templu. Također se opisuju Govardhana-pūjā i Ratha-yātrā. Sedamnaesta vilāsa govori o pripremama za obožavanje Božanstava, pjevanju mahā-mantre i procesu jape. U osamnaestoj vilāsi se opisuju različiti oblici Śrī Viṣṇua. Devetnaesta vilāsa govori o instaliranju Božanstava i obredima koji se vrše prilikom kupanja Božanstava prije instalacije, a dvadeseta vilāsa govori o građenju templova koje grade veliki bhakte.

Nastaviće se ...

Madhya-līlā       Chapter 1: The Later Pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 1.35

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 1]

POSTOJE DVIJE VRSTE INTELIGENTNIH LJUDI. JEDNI SU INTELIGENTNI U MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA NAMIJENJENIM ZADOVOLJAVANJU ČULA, A DRUGI SU INTROSPEKTIVNI I BUDNO NJEGUJU SAMOSPOZNAJU.

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

KOMENTAR:  Možda nekada pomislimo: ko je lud? Da li smo mi ludi, ako idemo putem transcendencije -- postepenog odricanja, samospoznaje, te što manjeg zloupotrebljavanja vlastite nezavisnosti, ili su to možda neke druge osobe, koje još nisu na tom putu, a misle da imaju sve i da su jako napredni? Znajmo da će povremeno biti preispitivanja, naši umovi su treperavi, često ćemo upadati u različita iskušenja. Svako prolazi kroz raznovrsna iskušenja u životu, to su sve testovi za nas, koje moramo proći ako želimo dalje. Ili drugačije rečeno – to su lekcije koje moramo proći. Pošto smo uobičajeno prema svojoj prirodi podložni različitim vrstama umnih i filozofskih špekulacija [filozofske špekulacije su dobre jedino kada vode do Svevišnjeg Gospodina], zavisno od različitih karmičkih određenja i perioda u kojima smo trenutno, preporučljivo je da se svakodnevno što više fokusiramo na proučavanje śāstra.  

Ima jedan jako interesantan i istovremeno jednostavan stih u Bhagavad-gīti As It Is 2.69:

yā niśā sarva-bhūtānāḿ    tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni    sā niśā paśyato muneḥ

SYNONYMS

yā — what; niśā — is night; sarva — all; bhūtānām — of living entities; tasyām — in that; jāgarti — is wakeful; saḿyamī — the self-controlled; yasyām — in which; jāgrati — are awake; bhūtāni — all beings; sā — that is; niśā — night; paśyataḥ — for the introspective; muneḥ — sage.

Ono što je noć za sva bića -- je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića -- je noć za introspektivnog mudraca.

SMISAO: Postoje dvije vrste inteligentnih ljudi. Jedni su inteligentni u materijalnim aktivnostima namijenjenim zadovoljavanju čula, a drugi su introspektivni i budno njeguju samospoznaju. Aktivnosti introspektivnog mudraca, ili misaonog čovjeka su noć za osobe obuzete materijalnim aktivnostima. Materijalističke osobe ostaju uspavane u takvoj noći jer nemaju znanje o samospoznaji. Introspektivni mudrac ostaje budan u noći materijalističkih ljudi. Mudrac osjeća transcendentalno zadovoljstvo u postepenom njegovanju duhovne kulture, dok čovjek obuzet materijalističkim aktivnostima, uspavan za samospoznaju, sanja o različitim čulnim zadovoljstvima, osjećajući ponekad sreću, a ponekad nesreću u svom uspavanom stanju. Introspektivan čovjek je uvijek ravnodušan prema materijalističkoj sreći i nesreći. On nastavlja sa svojim aktivnostima samospoznaje neuznemiren materijalnim posljedicama.

KOMENTAR: Tako kako vidimo, postoji kraće objašnjenje ovog stiha već u Bhagavad-gīti, ali u stvari  detaljnije pojašnjenje navedenog stiha se nalazi u jednoj od knjiga Śrīla Prabhupāda: Rāja Vidyā – Kralj Znanja i biće postepeno prezentirano u nastavcima.

RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- WHO IS CRAZY -- Śrīla Prabhupāda -- Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže: ,,Moj dragi Arjuna, postoje različite vrste ljudi. Jedna vrsta ljudi spava, a druga je budna. Oni ne spavaju". A kako je to tako? Pjevanje i mantranje, koje smo malo prije završili, proces je buđenja uspavane duše. Duša spava, pokrivena ovim materijalnim tijelom. Tjelesne aktivnosti su u stanju spavanja. Upravo kao što vidimo snove dok sanjamo, slično, sve su ove tjelesne aktivnosti snovi. Promislite samo za sebe: koliko je mnogo nezgoda bilo u proteklom dijelu vašeg života? Ako mislite o njima, izgledaće vam kao snovi. To je barem slučaj kod mene. Rođen sam u Indiji, obrazovan, zatim oženjen, onda sam proveo vrlo lijepe dane sa svojom ženom, dobio djecu, od kojih su neka umrla, a neka još žive. Neka su oženjena; sada ona imaju djecu. Sve se to dogodilo u proteklom dijelu mog života. Sada je sve to san. Ja nemam veze s tim. Slično, u snovima ponekad nalazim da sam postao kralj. Oh, ondje je tako mnogo bogatstva i tako mnogo obilja! Zatim, čim san završi, vratim se kući i sve prođe.

Tako u stvari, tjelesne aktivnosti, u koje smo sada uključeni, nisu naš stvarni život. Prema tome, vedska mantra kaže: ,,O, ljudska raso, molim te, probudi se! Samo iskoristi povoljnu priliku koju sada imaš!" Vi imate naročito povoljnu priliku. A šta je to? Ovaj ljudski oblik života. Iskoristite to -- nemojte se upropastiti. Nemojte i dalje ići spavajući. O tome je govorio i Śrī Kṛṣṇa. Oni koji su se priviknuli na taj proces yoge poznaju to. Prvi princip procesa yoge je kontrolirati čula. To je tako za svaki proces. Prvi princip bilo kojeg autentičnog procesa za duhovnu realizaciju je -- vladati čulima. To je zbog toga što nas čula odvlače u najtamniji predio života. Ali mi to ne shvatamo.

U Śrīmad Bhāgavatamu se nalazi lijep stih. On kaže da je čovjek prekomjerno odan tom materijalističkom načinu života. Taj materijalistički način života uključuje jedenje, pijenje, zabavljanje i uživanje. To je to — i to je sve. Imaj vrlo dobru hranu, dobro spavaj, i brani se tako da neprijatelj ne može ući u tvoju zemlju, ili u tvoju kuću. I, uživaj u seksu koliko ti srce želi. To je materijalistički način života. Ali osobe koje tako spavaju ne shvataju da je njihov stvarni samointeres različit. Naš stvarni samointeres je da uspostavimo svoj davno izgubljeni odnos s Vrhovnom Apsolutnom Istinom.

Vrhovna Apsolutna Istina realizira se iz različtih uglova opažanja, kao impersonalni Brahman, ili lokalizirana Nad-duša, ili Svevišnja Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa. Onaj ko realizira Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Kṛṣṇu, automatski shvata druga dva aspekta. Ali onaj, ko se približio impersonalnom aspektu Vrhovne Apsolutne Istine nema nikakvu obavijest o Svevišnjoj Božanskoj Osobi, Śrī Kṛṣṇi. Sada je, ovdje, u Bhagavad-gīti, Svevišnja Božanska Osoba prisutna pred vama.

Ovdje je slika Śrī Kṛṣṇe, s Njegovom vječnom pratiljom Śrīmatī Rādhārāṇī, Njegovom moći zadovoljstva. U ovom materijalnom svijetu, odraz Śrī Kṛṣṇe, i Njegove moći zadovoljstva postoje izobličeno. Kao što neko može vidjeti na slici, Śrī Kṛṣṇu uvijek prati Śrīmatī Rādhārāṇī. Njegov je lik opisan u vedskoj književnosti: On stoji u vrlo lijepom, blago svinutom položaju, svirajući flautu. Ta slika nije nacrtana iz umjetničke mašte, već prema opisu iz vedske književnosti.

Tako se u materijalnom svijetu nalazi izobličeni odraz Śrī Kṛṣṇinih zabava s Śrīmatī Rādhārāṇī. To nije seksualni život kakav mi imamo, iako izgleda sličan. On je transcendentalan. Ali ono za čime mi težimo ovdje, to je stvarno. Mladi čovjek želi mladu ženu i mlada žena želi mladića — to je prirodno. To nije neprirodno. Prirodno je zato što smo svi mi sastavni djelići tog Vrhovnog Bića -- Kṛṣṇe. Njegov stav je u meni zato što sam Njegov sastavni djelić, kao što je svojstvo zlata prisutno u sićušnim djelićima zlata. Hemijski sastav zlata je sto posto prisutan u maloj čestici zlata. Kvalitativno. Prema tome uživanje koje želimo između čovjeka i žene nije iskvarena ljubav i prijateljstvo. To je jednostavno izobličeni odraz. Stvarno uživanje budi se u druženju s Svevišnjim Gospodinom.

Nastaviće se...

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

Rāja Vidyā – The King of Knowledge

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness