ĀRYANS AND BHĀGAVATA-DHARMA AND KṚṢṆA-KATHĀ [PART 1]

BHĀGAVATA-DHARMA I KṚṢṆA-KATHĀ  SU IDENTIČNI.

PROPISANA DUŽNOST ŽIVOG BIĆA.

DJECA SE TREBAJU POUČITI BHĀGAVATA-DHARMI JOŠ OD SAMOG POČETKA ŽIVOTA, POČEV OD PETE GODINE, JER JE LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA, KOJI SE VEOMA RIJETKO DOSTIŽE,  NAMIJENJEN RAZUMIJEVANJU BHĀGAVATA-DHARME.

KOMENTAR: U ovom univerzumu, baš kao i u hiljadama drugih, sve je savršeno uređeno i propisano šta ko treba da radi, kada i gdje – u kojim okolnostima. Istovremeno, živom biću je dato da zadrži neku malu nezavisnost – znači da ima izvjesnu slobodu izbora. U svakom slučaju smo sluge, ili māye, iluzije, onoga što nije – ili Svevišnjeg Gospodina. Dakle, trebamo dobrovoljno izabrati, pa kada je to već tako, tada možemo fino lijepo da izaberemo predano služenje Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju. Kada se s godinama situiramo u predanom služenju, tada će nas māyā [iluzija, Kṛṣṇina energija koja obmanjuje živo biće tako da zaboravi Svevišnjeg Gospodina] svaki dan čekati i čučati pred našim vratima i pitati trebamo li još što? Možete li  zamisliti, da vas māyā stalno pita: “Trebaš li možda još nešto...?” Ali. zaista je to tako, moći ćemo to realizirati na veoma jednostavan način, kako nam poručuju vedski spisi. Dakako, bićemo snabdjeveni svime onim što nam je neophodno za očuvanje života, te za naše duhovne potrebe i predano služenje, a nepotrebne stvari, koje to samo ometaju, biće izostavljene.

 STIH 43

na vyabhicarati tavekṣā   yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ

sthira-cara-sattva-kadambeṣv   apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ

SYNONYMS

na — not; vyabhicarati — fails; tava — Your; īkṣā — outlook; yayā — by which; hi — indeed; abhihitaḥ — declared; bhāgavataḥ — in relationship with Your instructions and activities; dharmaḥ — religious principle; sthira — nonmoving; cara — moving; sattva-kadambeṣu — among the living entities; apṛthak-dhiyaḥ — who do not consider distinctions; yam — which; upāsate — follow; tu — certainly; āryāḥ — those who are advanced in civilization.

Dragi moj Gospodine, propisana dužnost živog bića je opisana u Śrīmad-Bhāgavatamu i Bhagavad-gīti u skladu sa Tvojim mišljenjem, koje nikad ne odstupa od najvišeg cilja života. Oni koji izvršavaju svoje propisane dužnosti pod Tvojim vodstvom, koji su jednaki prema svim živim bićima, pokretnim i nepokretnim i koji ne prave razliku između visokog i niskog se nazivaju Āryani. Takvi Āryani obožavaju Tebe, Svevišnju Božansku Osobu.

SMISAO:   Bhāgavata-dharma i Kṛṣṇa-Kathā su identični. Śrī Caitanya Mahāprabhu je želio da svako postane guru i svuda propovijeda Kṛṣṇina uputstva iz Śrīmad-Bhāgavatam i Bhagavad-gīte, Purāṇa, Vedānta-sūtri i sličnih vedskih spisa. Āryani, koji imaju naprednu civilizaciju, slijede Bhāgavata-dharmu. Mada je bio samo petogodišnje dijete, Prahlāda Mahārāja je preporučio u Śrīmad-Bhāgavatamu  (7.6.1):

kaumāra ācaret prājño   dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma   tad apy adhruvam arthadam

Prahlāda Mahārāja je propovijedao Bhāgavata-dharmu svojim drugovima u razredu čim bi njegovi učitelji napustili učionicu. Rekao je da se djeca trebaju poučiti Bhāgavata-dharmi još od samog početka života, počev od pete godine života, jer je ljudski oblik života, koji se veoma rijetko dostiže,  namijenjen razumijevanju Bhāgavata-dharme.

Bhāgavata-dharma znači živjeti u skladu sa uputstvima Svevišnje Božanske Osobe. Iz Bhagavad-gīte saznajemo da je Svevišnji Gospodin podijelio ljudsko društvo na četiri staleža: brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre. Nadalje, Purāṇe i drugi vedski spisi opisuju četiri āśrama -- duhovna reda života. Zato Bhāgavata-dharma znači varṇāśrama-dharma, koja se temelji na četiri društvene i četiri duhovne podjele.

Članovi ljudskog društva, koji strogo slijede principe bhāgavata-dharme i žive u skladu s uputstvima Svevišnje Božanske Osobe nazivaju se Āryani ili Ārye. Civilizacija Āryana koji strogo slijede Gospodinova uputstva i nikada od njih ne odstupaju, je savršena. Takvi civilizirani ljudi ne prave razliku između drveća, životinja, ljudskih bića i ostalih živih bića. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: pošto su potpuno obrazovani u svjesnosti Kṛṣṇe, vide sva živa bića jednako. Āryani ne ubijaju bespotrebno čak ni malu biljku, a da ne govorimo o sjeći drveća radi čulnog uživanja.

Sray Tuned. To Be Continued.

Canto 6: Prescribed Duties for Mankind, Chapter 16:  King Citraketu Meets the Supreme Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.16.43 [Part 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA SLAYS THE KING OF THE DEMONS – GOSPODIN ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA [PART 1]

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- 9 MAY 2017 TUESDAY [FAST TODAY]

KOMENTAR: O pitanjima naše zaštite u ovom materijalnom svijetu možemo govoriti posmatrano iz različitih aspekata, ali generalno, u ovom materijalnom svijetu, osim bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, danas rijetko ko da ima neku realnu zaštitu od svih nepovoljnih uticaja. Obično smo skoro svi kao glineni golubovi na strelištu i figurativno rečeno, može da nas ‘upuca’ skoro svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna karmička događanja, kao i novi izazovi, ratovi, zemljotresi, prirodne nepogode, neimaština, različite bijede i bolesti, te i svi drugi nepovoljni aranžmani po nas. Najčešće kod toga ne pomažu nikakva uobičajena privremena sredstva zaštite uobičajena u narodnim vjerovanjima, a pogotovo ne “crna umjetnost” [crna magija], kojoj pribjegavaju one neuke i zlosretne osobe.  Specijalno zadnjih godina smo u baš specifičnim pročišćavajućim okolnostima. O nekim nepovoljnim događanjima, kao i o njihovom neutraliziranju i drugostepenoj preventivnoj zaštiti od istih,  bude povremeno ponešto dato u obliku kraćih najava na Facebook profilu, a detaljnije na blogu za vedsku astrologiju i Facebook page:

http://jyotisha.blogger.ba/

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

Opet, za istinsku zaštitu preporučene su transcendentalne zaštite višeg ranga. Kod toga treba pomenuti svakodnevno upućivanje molitvi, obožavanje i mantranje protekcionih vedskih mantri Gospodina  Nṛsiḿhadeva – specifične  pojave Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Jedna od tih poznatijih mantri je nešto duža, ali je zato jako djelotvorna i zove se Śrī Nṛsiḿha-Kavaca-Stotra. Data je u sedmom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama. Sadrži tridesetak stihova.

Pored svetih vedskih mantri kojima se obožava Gospodin  Nṛsiḿhadeva, najbolja je zaštita svakodnevno pažljivo mantranje bez uvreda Hare Kṛṣṇa  mahā mantre minimalno 16 krugova i služenje duhovnog učitelja, sadhua i shastra. Nekada se ne može dovoljno naglasiti – zaštićeni smo onoliko koliko imamo devocije prema Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi i zavisno od toga kakav odnos imamo s Njegovim bhaktama -- vaiṣṇavama, kao i sa svim drugim ljudima, a specijalno s Njegovim predstavnicima u ovom svijetu – ISKCON duhovnim učiteljima, ali u nekoj konačnici i prema svim živim bićima.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Na početku naših duhovnih traganja i početnim razinama duhovne svjesnosti, ali nerijetko i u nekim posebnim situacijama u životu, kada smo zaista izloženi velikom pritisku spolja, pa čak i u slučajevima kada već godinama mantramo i prakticiramo još neki od 64 procesa predanog služenja i imamo izvjesnu razinu zaštite zavisno od razine predavanja, može se govoriti i o tome da je naš dobar stav s kojim pristupamo svemu oko sebe, često veoma dobra zaštita za nas. Samo, potrebno je najprije da definiramo šta je to – imati dobar stav prema svima i svemu oko nas, posmatrano s duhovne razine. To je detaljno objašnjano u vedskim spisima.

U Śrīmad Bhāgavatamu 6.3.18, kada je u pitanju opasnost ovog materijalnog svijeta, u smislu stiha između ostaloga je rečeno: Ponekada se članovi pokreta svjesnosti Kṛṣṇe plaše predsojeće opasnosti svjetskog rata i pitaju šta će im se desiti ako dođe do rata. U svim opasnostima trebaju imati vjeru da će ih Viṣṇudūte [sluge Gospodina Viṣṇua] ili Svevišnja Božanska Osoba zaštititi. Kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyat. Materijalna opasnost nije namijenjena bhaktama. To je također potvrđeno u Śrīmad Bhāgavatamu. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: u ovom materijalnom svijetu opasnost vreba na svakom koraku, ali nije namijenjena bhaktama koji su se potpuno predali Gospodinovim lotosovim stopalima. Čisti bhakte Gospodina Viṣṇua mogu biti sigurni u Gospodinovu zaštitu i sve dok su u ovom materijalnom svijetu trebaju neprestano predano služiti propovijedajući kult Śrī Caitanye Mahāprabhua i Gospodina  Kṛṣṇe, naime pokret svjesnosti Kṛṣṇe.

Radi inspiracije i svakodnevnog proučavanja Śrīmad Bhāgavatama, na današnjem postu je prezentiran sadržaj Śrīmad Bhāgavatama 7.8 Summary. U ovom poglavlju se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman čak da ubije svog sina Prahlāda Mahārāja i kako se Svevišnji Gospodin pojavio pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī, polu-lav  polu-čovjek i ubio ga.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaiṣṇavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uvečer, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

Canto 7: The Science of God   Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

GAURA PŪRṆIMĀ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU – LORD ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU – 12 MARCH 2017 SUNDAY [PART 6]

THE CONFIDENTIAL REASONS FOR THE APPEARANCE OF ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU -- ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU -- POVJERLJIVI RAZLOZI ZA POJAVU ŚRĪ GAURĀŃGE MAHĀPRABHUA -- ŚRĪ CAITANYE MAHĀPRABHUA 

TRI POVJERLJIVA RAZLOGA SILASKA GOSPODINA

DVA SPOREDNA RAZLOGA SILASKA GOSPODINA

RAZLIKA IZMEĐU POŽUDE I LJUBAVI

KOMENTAR: Dakle, još malo i ulazimo u Novu godinu prema vedskom kalendaru -- 531  godinu Gaurabda Ere. Postepeno dolazi vrijeme kada se čitav duhovno napredni svijet polagano okreće ka slavljenju prave Nove godine u martu mjesecu svake godine, kada se i praktički čitava  priroda budi iz zimskog sna, a snijeg postepeno otapa u planinskim područjima. A i astronomski posmatrano mart mjesec je pravo vrijeme za proslavu Nove godine. Izgleda da polagano napuštamo neke dosadašnje mis-koncepcije i pompezno slavljenje fiktivne Nove godine krajem decembra, kada smo sebi stvarali i dodatne prilike za povećano uživanje, a nismo gledali vlastiti duhovni samointeres, koji je i najpreči. Isto je bilo naslijeđeno iz nekih prošlih vremena. Nova 531 godina Gaurabda Ere nastupa 12/13 marta 2017 u ponoć, dakle slijedeći dan poslije proslave Gaura Pūrṇime  decidnije na Pratipat, ili prvi dan poslije Pūrṇime – Punog Mjeseca.

Vedskoj vaiṣṇavskoj Novoj godini već tradicionalno predhodi proslava Dana Pojave -- Śrī Gaura Pūrṇimā, Gospodina Śrī Gaurāńge Mahāprabhua -- Śrī Caitanye Mahāprabhua, kada je i noć Punog Mjeseca. Samo što ove godine nema slučajne Lunarne eklipse na ovaj svepovoljni dan, kao što je bilo u vrijeme transcendentalne Pojave Gospodina. Prema drevnim običajima posti se na ovaj svepovoljni Dan, ove godine u nedelju 12 Marta 2017 do izlaska Mjeseca, pa se nakon toga upriliči bogata gozba sastavljena od preparacija ponuđenih Gospodinu. S ljubavlju napravljene vegetarijanske preparacije ponude se Svevišnjem Gospodinu poslije tradicionalnog kupanja Božanstava i ekstatičnih bhajana i kīrtana, tradicionalne vedske muzike, te posebno povoljnih razgovora o slavama Svevišnjeg Gospodina. Ponuđena, sada produhovljena hrana se zatim podijeli prisutnima, kao i komšijama u susjedstvu. Kaže se ne bez razloga, da komšije uvijek trebamo blagonaklono gledati i pripaziti koliko god je to moguće.

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

PART 4, 5: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://goranga.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4, 5: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

Na ovom postu objašnjeni su povjerljivi razlozi silaska Gospodina u obliku Svoga bhakte. Ovo poglavlje također posebno opisuje razliku između požude i ljubavi, te također navodi i sporedne razloge silaska Svevišnjeg Gospodina.

U ovom poglavlju Śrī Caitanye Caritāmṛte, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī naglašava da se Gospodin Caitanya pojavio da bi ostvario tri svrhe [povjerljive prirode].

PRVA SVRHA -- da uživa u položaju Śrīmatī Rādhārāṇī, koja najbolje uzvraća na transcendentalnu ljubav Śrī Kṛṣṇe. Gospodin Śrī Kṛṣṇa je rezervoar transcendentalnih ljubavnih zabava sa Śrīmatī Rādhārāṇī. Predmet ovih ljubavnih zabava je sam Gospodin, a Śrīmatī Rādhārāṇī je objekt. Tako je subjekt, Gospodin, poželio da okusi ljubavnu draž u položaju objekta, Śrīmatī Rādhārāṇī.

DRUGA SVRHA NJEGOVE POJAVE -- je bila da shvati transcendentalnu draž samog Sebe. Gospodin Kṛṣṇa je riznica sve ljupkosti. Privlačnost koju Śrīmatī Rādhārāṇī osjeća prema Kṛṣṇi je uzvišena i da bi iskusio tu privlačnost i shvatio transcendentalnu ljupkost samog Sebe, prihvatio je mentalitet Śrīmatī Rādhārāṇī.

TREĆA SVRHA POJAVE GOSPODINA CAITANYE -- je bila da uživa u blaženstvu, koje kuša Śrīmatī Rādhārāṇī. Gospodin je pomislio da Rādhārāṇī uživa u Njegovom društvu i On uživa u Njenom društvu, ali razmjena transcendentalne draži između duhovnog para je pružala veće zadovoljstvo Śrīmatī Rādhārāṇī, nego Śrī Kṛṣṇi. Śrīmatī Rādhārāṇī je osjećala veće transcendentalno zadovoljstvo u Kṛṣṇinom društvu nego što je On mogao shvatiti bez prihvatanja Njenog položaja, ali za Śrī Kṛṣṇu je bilo nemoguće da uživa u položaju Śrīmatī Rādhārāṇī, jer Mu je taj položaj bio potpuno stran. Kṛṣṇa je transcendentalni muškarac, a Śrīmatī Rādhārāṇī je transcendentalna žena. Stoga, da bi upoznao transcendentalno zadovoljstvo ljubavi prema Kṛṣṇi, sam Gospodin Kṛṣṇa se pojavio kao Gospodin Caitanya, prihvatajući osjećanja i tjelesni sjaj Śrīmatī Rādhārāṇī.

Gospodin Caitanya se pojavio da bi ispunio ove povjerljive želje, ali i da bi propovijedao poseban značaj pjevanja Hare Kṛṣṇa māha mantre, te da bi se odazvao i pozivu Advaite Prabhua. To su bili sporedni razlozi.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī je bio glavni lik među povjerljivim bhaktama Gospodina Caitanye. Zabilješke iz njegovog dnevnika otkrivaju ove povjerljive uzroke pojave Gospodina. Ova otkrića potvrđuje svojim izjavama i Śrīla Rūpa Gosvāmī u različitim molitvama i pjesmama.

Ovo poglavlje također posebno opisuje razliku između požude i ljubavi. Razmjene ljubavi između Rādhe i Kṛṣṇe su potpuno drugačije od materijalne požude. Stoga je autor postavio vrlo jasnu razliku između njih.

Ādi-līlā Chapter 4: The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

GAURA PŪRṆIMĀ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU – LORD ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU – 12 MARCH 2017 SUNDAY [PART 5]

TRI OSNOVNE ENERGIJE. 

U OVOM POGLAVLJU SE NAGLAŠAVA, DA BI BHAKTA NAPREDOVAO U SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORA POSJEDOVATI ZNANJE O KṚṢṆINOM LIČNOM OBLIKU, NJEGOVE TRI OSNOVNE ENERGIJE, NJEGOVIM ZABAVAMA I ODNOSU ŽIVOG BIĆA S NJIM.

FILOZOFIJA BUDDHE, POLEMIČNI PRIKAZI JÑĀNĪYA, YOGA SISTEM PATAÑJALIYA I GAUTAME, I SISTEMI FILOZOFA POPUT KAṆĀDE, KAPILE I DATTĀTREYE SU OPASNA STVORENJA U OKEANU NEZNANJA.

PROLAZNO ZADOVOLJSTVO, KOJE POTIČE OD SVJETOVNIH RAZGOVORA O UMJETNOSTI, KULTURI, POLITICI, SOCIOLOGIJI, SUHOPARNOJ FILOZOFIJI, POEZIJI ITD., POREDI SE SA KAPLJICOM VODE, JER SU TAKVI RAZGOVORI PROŽETI GUNAMA MATERIJALNE PRIRODE, IAKO POSJEDUJU KVALITATIVNU ODLIKU TRANSCENDENTALNOG UŽIVANJA.

GOSPODIN ŚRĪ GAURĀŃGA MAHĀPRABHU SE POJAVIO FEBRUARA 1486 A.D. PREMA RAČUNANJU NA ZAPADU [1407 ŚAKA ERE] UVEČER NA DAN PUNOG MJESECA [PŪRṆIMĀ] U MJESECU PHĀLGUNA, DOK JE KONSTELACIJA ZVIJEZDA SIḾHA [LEO] BILA NA HORIZONTU [SIḾHA LAGNA] – ODMAH PO ZALASKU SUNCA KADA SU SVI PRISUTNI UČENI LJUDI I BRĀHMAṆE PREPLAVLJENI RADOŠĆU POČELI DA PJEVAJU SVETO IME GOSPODINA “HARI, HARI”. TE VEČERI U NOĆI PUNOG MJESECA SLUČAJNO JE DOŠLO DO POMRAČENJA MJESECA.

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

PART 4: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4: http://goranga.blogger.ba/

PART 1, 2, 3, 4: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

U nedelju 12 marta  2017 godine je Śrī Gaura Pūrṇimā – Appearance  of Lord Śrī Gaurāńga Mahāprabhu -- Pojava Gospodina Śrī Gaurāńge Mahāprabhua, Svevišnje Božanske Osobe. Transcendentalnu pojavu Gospodina Śrī Gaurāńge Mahāprabhua -- Śrī Caitanye Mahāprabhua bhakte sa velikom radošću i inspiracijom slave svake godine u cijelom svijetu, na najbolji mogući način – velikim vaiṣṇavskim svetkovinama, parikramima, sjećanjima na Njegove zabave, slavljenjem Gospodina, služenjem, pjevanjem, plesanjem, te obilnim i ukusnim vegetarijanskim preparacijama. Uz to svakako idu i raznovrsni prijemi i javni programi, na koje bhakte pozivaju druge ljude radi sticanja duhovnih dobrobiti za sve uslovljene duše. Ovaj dan, kao i vrijeme ispred i iza, su jako povoljni dani za sve vrste spiritualnih djelatnosti. Ko može da posti taj dan do navečer, do izlaska Mjeseca,  stiče velike povoljnosti. Opet, ako učinimo i malu sevu za druge, te neku pokoru za vlastito pročišćenje –  zadobićemo milost i blagoslove. Dakako, itekako je dobro da seve i pokore vršimo tokom cijele godine, ne samo za vrijeme svetkovina. Ali, ako ništa, da barem u ove svepovoljne dane pokušamo zaboraviti na sve svoje takozvane probleme, izaći dijelom iz materijalističke svjesnosti i okrenuti se ka višim, čistijim energijama, Svevišnjem Gospodinu i Njegovim bhaktama. Radi podsjećanja, prvih dvanast hiljada godina Kali yuge, od kojih je već proteklo 2016 + 3102 godina, još je i dobro, u odnosu na ono šta čeka ljudsku rasu poslije toga. Tako, ustvari budimo zadovoljni sa svime što nam se daje prema višim aranžmanima.

ĀDI 2 SUMMARY

U zlatnom nektaru iz Bengala – Śrī Caitanyi Caritāmṛti Ādi 2 Summary --  se objašnjava da je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu sam Kṛṣṇa, Svevišnja Božanska Osoba. Sjaj Brahmana je stoga tjelesni sjaj Gospodina Caitanye, a lokalizirana Nad-duša, koja se nalazi u srcu svakog živog bića je Njegova djelimična reprezentacija. S tim u vezi, također su objašnjeni puruṣa-avatāri. Mahā-Viṣṇu je rezervoar svih uslovljenih duša, ali kao što je potvrđeno u autoritativnim spisima, Gospodin Kṛṣṇa je prvobitni izvor mnogobrojnih potpunih ekspanzija, među kojima je i Nārāyaṇa, koga māyāvādī filozofi obično prihvataju kao Apsolutnu Istinu. Također su objašnjene i Gospodinove prābhava i vaibhava ekspanzije i djelimične opunomoćene inkarnacije. Govori se o Kṛṣṇinom dječaštvu i mladosti i objašnjava da je Njegov oblik na početku mladosti Njegov vječni oblik.

Na duhovnom nebu se nalaze bezbrojne duhovne Vaikuṇṭhe planete, koje su manifestacija unutrašnje energije Svevišnjeg Gospodina. Njegova spoljašnja energija manifestira bezbrojne materijalne univerzume, a Njegova ivična energija manifestira živa bića. Pošto se Gospodin Kṛṣṇa Caitanya ne razlikuje od Gospodina Kṛṣṇe, uzrok je svih uzroka i nema drugog uzroka. Vječan je, a Njegov oblik je duhovan. Gospodin Caitanya je sam Svevišnji Gospodin Kṛṣṇa, kao što je dokazano svjedočanstvima autoritativnih spisa. U ovom poglavlju se naglašava, da bi bhakta napredovao u svjesnosti Kṛṣṇe, mora posjedovati znanje o Kṛṣṇinom ličnom obliku, Njegove tri osnovne energije, Njegovim zabavama i odnosu živog bića s Njim.

STIH 1

śrī-caitanya-prabhuḿ vande   bālo 'pi yad-anugrahāt

taren nānā-mata-grāha - vyāptaḿ siddhānta-sāgaram

SYNONYMS

śrī-caitanya-prabhum — to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; vande — I offer obeisances; bālaḥ — an ignorant child; api — even; yat — of whom; anugrahāt — by the mercy; taret — may cross over; nānā — various; mata — of theories; grāha — the crocodiles; vyāptam — filled with; siddhānta — of conclusions; sāgaram — the ocean.

Odajem svoje poštovanje Śrī Caitanyi Mahāprabhu, čijom milošću čak i neuko dijete može preplivati okean nepobitne istine, koji je pun raznih teorija nalik na krokodile.

SMISAO:   Milošću Svevišnje Božanske Osobe Śrī Caitanye Mahāprabhua čak i neiskusan dječak bez obrazovanja može biti spašen iz okeana neznanja punog raznih vrsta filozofskih učenja, koja nalikuju opasnim vodenim životinjama. Filozofija Buddhe, polemični prikazi jñānīya, yoga sistem Patañjaliya i Gautame i sistemi filozofa poput Kaṇāde, Kapile i Dattātreye su opasna stvorenja u okeanu neznanja. Milošću Śrī Caitanye Mahāprabhua možemo shvatiti suštinu znanja izbjegavajući ove sektaške poglede i prihvatajući Kṛṣṇina lotosova stopala kao krajnji cilj života. Obožavajmo svi Gospodina Śrī Caitanyu Mahāprabhua zbog Njegove milostivosti prema uslovljenim dušama.

STIH 2

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-kalā-pāthojani-bhrājitā

sad-bhaktāvali-haḿsa-cakra-madhupa-śreṇī-vihārāspadam

karṇānandi-kala-dhvanir vahatu me jihvā-maru-prāńgaṇe

śrī-caitanya dayā-nidhe tava lasal-līlā-sudhā-svardhunī

SYNONYMS

kṛṣṇa — of the holy name of Lord Kṛṣṇa; utkīrtana — loud chanting; gāna — singing; nartana — dancing; kalā — of the other fine arts; pāthaḥ-jani — with lotuses; bhrājitā — beautified; sat-bhakta — of pure devotees; āvali — rows; haḿsa — of swans; cakra — cakravāka birds; madhu-pa — and bumble bees; śreṇī — like swarms; vihāra — of pleasure; āspadam — the abode; karṇa-ānandi — gladdening the ears; kala — melodious; dhvaniḥ — sound; vahatu — let it flow; me — my; jihvā — of the tongue; maru — desertlike; prāńgaṇe — in the courtyard; śrī-caitanya dayā-nidhe — O Lord Caitanya, ocean of mercy; tava — of You; lasat — shining; līlā-sudhā — of the nectar of the pastimes; svardhunī — the Ganges.

O Moj milostivi Gospodine Caitanya, neka nektarska voda Gange Tvojih transcendentalnih djelatnosti teče površinom mog jezika, koji nalikuje pustinji. Ove vode uljepšavaju lotosovi cvjetovi mantranja, plesanja i glasnog pjevanja Kṛṣṇinog svetog imena u kojima uživaju čisti bhakte. Ovi bhakte se porede sa labudovima, patkama i pčelama. Tok rijeke proizvodi melodiozan zvuk, koji raduje njihova srca.

SMISAO:   Naši jezici uvijek vibriraju beskorisne zvukove, koji nam ne pomažu da dostignemo transcendentalni mir. Jezik se upoređuje sa pustinjom, jer pustinju treba neprestano snabdijevati vodom da bi bila plodna. Voda je najpotrebniji sastojak u pustinji. Prolazno zadovoljstvo, koje potiče od svjetovnih razgovora o umjetnosti, kulturi, politici, sociologiji, suhoparnoj filozofiji, poeziji itd., poredi se sa kapljicom vode, jer su takvi razgovori prožeti gunama materijalne prirode, iako posjeduju kvalitativnu odliku transcendentalnog uživanja. Stoga ni zajedno niti pojedinačno ne mogu zadovoljiti neizmjerne potrebe jezika koji nalikuje pustinji. Takav jezik ostaje suh uprkos vikanja na raznim sastancima. Zbog toga ljudi iz svih krajeva svijeta treba da pozovu bhakte Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua, koji se porede sa labudovima koji plivaju oko prekrasnih lotosovih stopala Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua, ili sa pčelama koje u transcendentalnom veselju zuje oko Njegovih lotosovih stopala tražeći med. Tobožnji filozofi, koji vape za Brahmanom, oslobođenjem i sličnim suhoparnim špekulativnim predmetima ne mogu navlažiti suhu materijalnu sreću. Nagon duše je drugačiji. Duša se može utješiti jedino milošću Śrī Caitanye Mahāprabhua i Njegovih brojnih vjerodostojnih bhakta, koji nikada ne napuštaju Gospodinova lotosova stopala da bi postali lažni Mahāprabhui, već se pripijaju uz Njegova lotosova stopala, poput pčela koje nikada ne napuštaju medom natopljeni cvijet lotosa.

Caitanyin pokret svjesnosti Kṛṣṇe je pun plesanja i pjevanja o zabavama Gospodina Kṛṣṇe. Ovdje se poredi sa čistim vodama Gange, koje su pune lotosovih cvjetova. U ovim lotosovim cvjetovima uživaju čisti bhakte, koji nalikuju pčelama i labudovima. Njihovo pjevanje nalikuje toku Gange, rijeke nebeskog kraljevstva. Pisac želi da takvi talasi, koji slatko protiču prekriju njegov jezik. Ponizno poredi sebe sa materijalističkim osobama, koje uvijek vode suhoparne razgovore, koji im ne pružaju nikakvo zadovoljstvo. Kada bi upotrebili svoje suhe jezike za pjevanje Gospodinovog svetog imena -- kao što je pokazao Gospodin Caitanya, osjetili bi slatki nektar i uživali u životu. 

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Ādi-līlā Chapter 2: Śrī Caitanya Mahāprabhu Is the Supreme Personality of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 2 Summary & 2.1-2

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

LORD NITYĀNANDA TRAYODAŚĪ – APPEARANCE OF ŚRĪ NITYĀNANDA PRABHU – 9 FEBRUARY 2017 THURSDAY [FAST TODAY] [PART 4]

TRANSCENDENTALNO ROĐENJE GOSPODINA NITYĀNANDE 

KOMENTAR: Predhodni postovi su objavljeni na:

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

PART 3: http://unlimited.blogger.ba/

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

STIH 13.61

rāḍhadeśe janmilā ṭhākura nityānanda

gaṅgādāsa paṇḍita, gupta murāri, mukunda

SYNONYMS: rāḍha-deśe — the place where there is no Ganges; janmilā — took birth; ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; gaṅgādāsa paṇḍita — Gaṅgādāsa Paṇḍita; gupta murāri — Murāri Gupta; mukunda — Mukunda.

U Rāḍhadeśu, dijelu Bengala gdje Gaṅgā nije vidljiva, rodili su se Nityānanda Prabhu, Gaṅgādāsa Paṇḍita, Murāri Gupta i Mukunda.

SMISAO: Ovdje se Rāḍhadeśa odnosi na selo Ekacakrā, u distriktu Birbhum, pored Burdwana. Nakon željezničke stanice u Burdwanu odvaja se sporedna pruga, koja se naziva Loop Line istočne pruge i na toj pruzi postoji željeznička stanica po imenu Mallārapura. Petnaest kilometara istočno od ove željezničke stanice još uvijek se nalazi selo Ekacakrā. Selo Ekacakrā, se proteže ka istoku i jugu u krugu od trinaest kilometara [eight miles]. Druga sela, Vīracandra-pura i Vīrabhadra-pura, nalaze se unutar oblasti sela Ekacakrā. Iz poštovanja prema svetom imenu Vīrabhadre Gosvāmīya, ta mjesta su poznata kao Vīracandra-pura i Vīrabhadra-pura.

1.331 bengalske godine [A.D. 1.924] grom je pogodio templ u Ekacakrā-gramu. Zato je templ sada oronuo. Prije toga, u tom području nije bilo takvih nesreća. U templu se nalazi Božanstvo Śrī Kṛṣṇe koje je instalirao Śrī Nityānanda Prabhu. Božanstvo se zove Baṅkima Rāya ili Bāṅkā Rāya.

S desne strane Baṅkime Rāya nalazi se Božanstvo Jāhnavi, a s lijeve strane Śrīmatī Rādhārāṇī. Sveštenici u templu opisuju da je Gospodin Nityānanda Prabhu ušao u tijelo Baṅkime Rāya i da je zato Božanstvo Jāhnavā-māte kasnije bilo postavljeno s desne strane Baṅkima Rāya. Kasnije je u ovom templu bilo instalirano mnogo drugih Božanstava. Na drugom tronu [prijestolju] u templu nalaze se Božanstva Muralīdhara i Rādhā-Mādhava, a na trećem Božanstva Manomohana, Vṛndāvana-Candra i Gaura-Nitāi. Ali Baṅkima Rāya je Božanstvo koje je prvobitno instalirao Nityānanda Prabhu.

Na istočnoj strani templa nalazi se ghāṭa poznata kao Kadamba-khaṇḍī na obali Yamune i priča se da je Božanstvo Baṅkima Rāya plutalo po vodi kada Ga je Gospodin Nityānanda Prabhu uzeo i instalirao u templu. Kasnije, u mjestu poznatom kao Bhaḍḍāpura, u selu Vīracandra-Pura, udaljenom oko pola milje  prema zapadu, na mjestu ispod drveta Nima, nađena je Śrīmatī Rādhārāṇī. Zbog toga je Rādhārāṇī Baṅkima Rāya poznata kao Bhaḍḍāpurera Ṭhākurāṇī, gospodarica Bhaḍḍāpura. Na drugom prijestolju, s desne strane Baṅkima Rāya, nalazi se Božanstvo Yogamāye.

Templ i koridor [hodnik] templa danas počivaju na velikoj ploči, a na betonskoj građevini ispred templa nalazi se uređeni natkriveni prostor za okupljanje. Kaže se, da se na sjevernoj strani templa nalazilo Božanstvo Śive po imenu Bhāṇḍīśvara i da je otac Nityānande Prabhua, Hāḍāi Paṇḍita, obožavao to Božanstvo. Međutim, danas se Božanstvo Bhāṇḍīśvara više ne nalazi tamo, a na njegovom mjestu je instalirano Božanstvo Jagannātha Svāmīya. Gospodin Nityānanda Prabhu nije sagradio ni jedan templ. Templ je bio sagrađen u vrijeme Vīrabhadre Prabhua. 1298 bengalske godine [A.D. 1891], brahmacārī po imenu Śivānanda Svāmī je popravio templ, jer je bio u razrušenom stanju. 

U ovom templu je uređeno da se Božanstvu nudi hrana pripremljena od sedamnaest kilograma pirinča i potrebnog povrća. Sadašnji sveštenici u templu pripadaju porodici Gopījana-Vallabhānande, jedne grane Nityānande Prabhua. Dio zemlje se obrađuje u ime templa, a prihod s te zemlje se koristi za pokrivanje troškova templa. Postoje tri grupe sveštenika, gosvāmīya, koji naizmjenično vode brigu o upravljanju templom. Nekoliko koraka dalje od templa nalazi se mjesto poznato kao Viśrāmatalā. Kaže se da je Nityānanda Prabhu u Svom djetinjstvu tamo uživao sa svojim prijateljima provodeći razne zabave iz Vṛndāvana i rāsa-līle.

U blizini templa nalazi se mjesto poznato kao Āmalītalā [Imlitala], koje je tako nazvano zbog velikog drveta tamarinda koje tamo raste. Prema Neḍādi-sampradāyi, Vīrabhadra Prabhu je uz pomoć hiljadu i dvije stotine Neḍā [Buddhist monks],  iskopao veliko jezero po imenu Śvetagaṅgā. Ispred templa se nalaze grobovi Gosvāmīya. Pored templa protiče mala rijeka poznata kao Mauḍeśvara, koju nazivaju vodom Yamune. Rodno mjesto Śrī Nityānande Prabhua je udaljeno oko jedan kilometar od ove male rijeke. Izgleda da se ispred templa nalazila dvorana za okupljanje, ali je kasnije bila razorena. Sada je prekrivena drvećem banyana. Kasnije je bio sagrađen templ u kome se nalaze Božanstva Gaura-Nityānande. Templ je sagradio Prasannakumāra Kārapharmā. U znak sjećanja na njega, Bengali godine 1323 [A.D. 1916] u mjesecu Vaiśākha [April-May] je postavljena ploča.

Mjesto na kome se pojavio Nityānanda Prabhu se naziva Garbhavāsa. Templ posjeduje oko četrdeset tri bighā [fourteen acres]  zemlje koja se koristi da bi se nastavilo obožavanje u templu. Dio te zemlje [20 bighā] je darovao Mahārāja od Dinājapura za tu svrhu. Kaže se da je u blizini mjesta poznatog kao Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita držao osnovnu školu. Sveštenici tog mjesta, navedeni u geneološkom stablu, bili su [1] Śrī Rāghavacandra, [2] Jagadānanda dāsa, [3] Kṛṣṇadāsa, [4] Nityānanda dāsa, [5] Rāmadāsa, [6] Vrajamohana dāsa, [7] Kānāi dāsa, [8] Gauradāsa, [9] Śivānanda dāsa and [10] Haridāsa. Kṛṣṇadāsa je pripadao Ciḍiyā-kuñja u Vṛndāvani. Dan njegovog odlaska je Kṛṣṇa-Janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja je mjesto kojim sada upravljaju gosvāmīyi Śṛṅgāra-ghāṭa iz Vṛndāvana. Poznati su kao potomci Nityānandine porodice, najverovatnije zbog svog odnosa sa Kṛṣṇadāsom.

U blizini Garbhavāse nalazi se mjesto po imenu Bakulatalā, na kome su Śrī Nityānanda Prabhu i Njegovi prijatelji obično provodili zabave poznate kao jhāla-jhapeṭā. Na tom mjestu raste drvo bakula koje je čudesno, jer sve njegove grane i grančice nalikuju glavama zmija. Pretpostavlja se da se po želji Śrī Nityānande Prabhua Anantadeva manifestirao na taj način. Drvo je veoma staro. Kaže se da je ranije imalo dvije grane, ali kasnije, kada je prijateljima Nityānanda Prabhua bilo nezgodno da skaču s jedne grane na drugu, Nityānanda Prabhu je Svojom milošću sjedinio dvije grane u jednu.

U blizini tog mjesta se nalazi Hāṅṭugāḍā. Kaže se da je Gospodin Nityananda Prabhu doveo tamo sva sveta mesta. Zato ljudi iz obližnjih sela odlaze na to mjesto da se okupaju, umjesto da odu na Gangu. Mesto se naziva Hāṅṭugāḍā, jer je Śrī Nityānanda Prabhu obično tamo održavao dadhi-ciḍā festival djeljenja prasādama [pirinčanih pahuljica pomiješanih sa jogurtom] i sam bi uzimao prasādam klečeći. Posvećeno jezero na tom mjestu je uvijek puno vode tokom čitave godine. Za vreme Goṣṭhāṣṭamīya se održava veliki sajam, a drugi veliki sajam se održava na rođendan Śrī Nityānande Prabhua. U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpikā [58-63] je opisano da su se Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa i Saṅkarṣaṇa pojavili kao Nityānanda Avadhūta.

Ādi-līlā Chapter 13: The Advent of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 13.61

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

ŚRĪ ADVAITA ĀCĀRYA APPEARANCE -- 3 FEBRUARY 2017 FRIDAY – SAPTAMI [PART 5]

VAŽNOST VEDĀNTA-SŪTRI  I MANU-SMṚTIYA -- ZAKONA ZA ČOVJEČANSTVO.

VELIKI PARĀŚARA ṚṢI JE TO POTVRDIO U VIṢṆU PURĀṆI.

SLJEDBENICI VEDA JEDNOGLASNO PRIHVATAJU AUTORITET MANUA I PARĀŚARE U UČENIČKOM NASLIJEĐU.

KOMENTAR: Predhodni postovi na ovu temu su objavljeni na blogovima:

PART 1 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 2 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 2 -- http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

PART 3 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 3 -- http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

PART 4 -- http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 4 -- http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

Veliki vaiṣṇavski filozof Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa veoma lijepo objašnjava materijalistički zaključak Sāńkhya filozofije, u svom komentaru na Vedānta-sūtru, poznatom kao Govinda-bhāṣya. Radi kompletnog razumijevanja teme potrebno je pročitati i predhodne nastavke Part 1-4.

OPOVRGAVANJE ZAKLJUČAKA SĀŃKHYA FILOZOFIJE  ATEISTIČKOG KAPILE [PART 3]

„Slično tome, zahvaljujući ulasku Garbhodakaśāyī Viṣṇua u univerzum, ovaj materijalni svijet uzrokuje raznolikosti manifestacija. On je prisutan ne samo unutar univerzuma, već i unutar tijela svih živih bića i atoma. Iz Brahma-saḿhite saznajemo da je Nad-duša prisutna u univerzumu, u atomu i u srcu svakog živog bića. Stoga, nijedan čovjek koji posjeduje dovoljno znanja o materiji i duhu ne može prihvatiti teoriju da je materija uzrok čitave kosmičke manifestacije."

"Materijalisti ponekad navode argument da materijalna priroda u raznim okolnostima proizvodi razne manifestacije, kao što sijeno koje pojede krava automatski proizvodi mlijeko. Tako je izvorni uzrok materija. Da bismo pobili ovaj argument, možemo reći da bik, koji pripada istoj vrsti kao krava, također jede sijeno kao krava, ali ne proizvodi mlijeko. Zato se ne može reći da sijeno u dodiru sa određenom vrstom života proizvodi mlijeko. Zaključak bi trebao biti da postoji viša uprava, kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti (9.10), gdje Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: „O Kuntin sine, ova materijalna priroda djeluje pod Mojom upravom i stvara sva pokretna i nepokretna bića“. Svevišnji Gospodin kaže -- mayādhyakṣeṇa [Pod Mojom upravom]. Kada On želi da krava proizvede mlijeko jedući sijeno, mlijeka ima, a kada On to ne želi, takav spoj ne može proizvesti mlijeko. Kad bi zakon materijalne prirode bio da sijeno proizvodi mlijeko, onda bi i plast sijena mogao proizvoditi mlijeko. Ali to nije moguće. Ako se to isto sijeno da ženi, ona ne može proizvesti mlijeko. To je značenje izjave Bhagavad-gīte da se sve odvija samo po naredbi višeg autoriteta. Sama materija nema moć da stvara nezavisno. Stoga možemo zaključiti da materija, koja nema znanje o sebi, ne može biti uzrok materijalne kreacije. Prvobitni stvaralac je Svevišnja Božanska Osoba."

"Kada bismo prihvatili materiju kao izvorni uzrok kreacije, svi ovlašćeni spisi na svijetu bi bili beskorisni, jer je u svakom od njih, a posebno u vedskim spisima poput Manu-smṛtiya, rečeno da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac. Smatra se da su Manu-smṛti zbirka najviših vedskih uputstava namijenjenih čovječanstvu. Manu donosi zakone za čovječanstvo, a u Manu-smṛtiyima je jasno rečeno da je prije stvaranja čitav prostor univerzuma bio mračan, bez obavještenja i raznolikosti, u stanju potpune suspenzije, kao u snu. Sve je bilo tama. Svevišnji Gospodin je zatim ušao u kosmički prostor i mada je nevidljiv, stvorio vidljivu kosmičku manifestaciju. U materijalnom svijetu Svevišnji Gospodin ne ispoljava Svoje lično prisustvo, ali prisustvo raznolike kosmičke manifestacije je dokaz da je sve stvoreno pod Njegovom upravom. On je ušao u univerzum sa svim stvaralačkim moćima i tako je raspršio tamu bezgraničnog prostora."

"Oblik Svevišnje Božanske Osobe je opisan kao transcendentalan, veoma suptilan, vječan, sveprožimajući, nepojmljiv i stoga neispoljen za materijalna čula uslovljenog živog bića. Gospodin je poželio da se ekspandira u mnogo živih bića i sa tom željom je prvo stvorio ogromnu količinu vode u kosmičkom prostoru i zatim oplodio tu vodu sa živim bićima.

Iz tog procesa oplodnje, pojavilo se ogromno tijelo, blistavo poput hiljade Sunca, u kome se nalazio prvi stvaralački princip, Brahmā. Veliki Parāśara Ṛṣi je to potvrdio u Viṣṇu Purāṇi. On kaže da je kosmičku manifestaciju, koju možemo vidjeti stvorio Gospodin Viṣṇu i da se pod Njegovom zaštitom ona održava. Gospodin Viṣṇu  je glavni održavalac i uništavalac kosmičkog oblika."

"Ova kosmička manifestacija je jedna od različitih energija Svevišnje Božanske Osobe. Kao što pauk izlučuje slinu i plete mrežu svojim pokretima, ali na kraju uvlači paučinu u svoje tijelo, tako Gospodin Viṣṇu stvara ovu kosmičku manifestaciju iz Svog transcendentalnog tijela i na kraju je uvlači u Sebe. Svi veliki mudraci koji posjeduju vedsko razumijevanje su prihvatili da je Svevišnja Božanska Osoba izvorni stvaralac."

"Ponekad se tvrdi da su impersonalističke špekulacije velikih filozofa namijenjene sticanju znanja bez religioznih obrednih principa. Ali religiozni obredni principi su namijenjeni sticanju duhovnog znanja. Vršenjem religioznih obreda osoba na kraju dostiže vrhovni cilj znanja shvatajući da je Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, uzrok svega. U Bhagavad-gīti je jasno rečeno, da čak i zagovornici samog znanja, bez ikakvih religioznih obrednih procesa, napreduju u znanju nakon mnogo, mnogo života špekulacije i tako dolaze do zaključka da je Vāsudeva vrhovni uzrok svega što postoji. Kao rezultat dostizanja cilja života, takav napredni učenjak ili filozof se predaje Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Religiozni obredi su namijenjeni pročišćavanju zagađenog uma u materijalnom svijetu. Posebno obilježje ovog doba Kali je da osoba može lako pročistiti um od zagađenosti pjevanjem svetih imena Boga -- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.“ "U vedskim spisima je rečeno -- sarve vedā yat padam āmananti (Kaṭha Up. 1.2.15): svo vedsko znanje traga za Svevišnjom Božanskom Osobom. Na drugom mjestu je rečeno -- nārāyaṇa-parā vedāḥ: svrha Veda je shvatiti Nārāyaṇa, Svevišnjeg Gospodina. Bhagavad-gītā [Bg. 15.15] također potvrđuje -- vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: cilj svih Veda je spoznati Kṛṣṇu. Stoga je glavna svrha shvatanja Veda, vršenja vedskih žrtvovanja i špekuliranja o Vedānta-sūtrama shvatiti Kṛṣṇu. Prihvatanje impersonalističkog gledišta o praznini ili nepostojanju Svevišnje Božanske Osobe, negira svo proučavanje Veda. Impersonalistička špekulacija teži ka opovrgavanju zaključka Veda. Stoga se svako impersonalističko izlaganje protivi principima Veda, ili mjerodavnih spisa. Pošto špekulacija impersonalista ne slijedi principe Veda, smatra se da je njihov zaključak protivan vedskim principima. Sve što nije potkrijepljeno vedskim principima mora se smatrati izmišljenim i nedokazanim. Zato se nijedno impersonalističko objašnjenje, bilo kojeg vedskog spisa ne može prihvatiti."

"Ako osoba pokuša da opovrgne zaključke Veda prihvatajući neovlašćeni ili takozvani spis, teško će doći do pravog zaključka o Apsolutnoj Istini. Sistem usklađivanja dva protivrječna spisa je pozivanje na Vede, jer se izjave Veda prihvataju kao konačne presude. Kada se pozivamo na određeni spis, mora biti ovlašćen, a da bi to bio mora strogo slijediti vedske naredbe. Ako neko predstavi alternativno učenje, koje je sam izmislio, to učenje će se pokazati beskorisnim, jer se svako učenje koje pokušava da dokaže da su vedske tvrdnje besmislene, odmah pokazuje besmislenim. Sljedbenici Veda jednoglasno prihvataju autoritet Manua i Parāśare u učeničkom naslijeđu. Međutim, njihove izjave ne podržavaju gledište ateističkog Kapile, jer je Kapila spomenut u Vedama drugi Kapila, sin Kardame i Devahūti. Ateistički Kapila je potomak Agniyeve dinastije i jedna od uslovljenih duša, ali Kardamin sin Kapila je prihvaćen kao inkaracija Vāsudeve. Padma Purāṇa pruža svjedočanstvo da se Svevišnja Božanska Osoba Vāsudeva, rađa kao Kapila i šireći teističku Sāńkhya filozofiju poučava sve polubogove i brāhmaṇu po imenu Āsuri.

U učenjima ateističkog Kapile postoje mnoge izjave, koje se neposredno protive vedskim principima. Ateistički Kapila ne prihvata Svevišnju Božansku Osobu. On tvrdi da je živo biće Svevišnji Gospodin i da ne postoji niko veći od njega i odbija da prihvati značaj besmrtnog vremena. Njegove koncepcije o takozvanom uslovljenom i oslobođenom životu su materijalističke. Sve takve izjave se protive principima Vedānta-sūtri"

Ādi-līlā Chapter 6: The Glories of Śrī Advaita Ācārya

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 6.14-15 [3 DIO]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness