ŚRĪ KṚṢṆA JANMĀṢTAMI – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ KṚṢṆA – 5 SEPTEMBER 2015 SATURDAY -- ĀṢTAMI [PART 1]

KADA GOD POŽELI GOSPODIN KṚṢṆA, MOŽE SE ODNEKUDA POJAVITI, NEOMETAJUĆI SVOJU POJAVU NA KOJEM DRUGOM MJESTU.

GOSPODIN SE PO SVOJOJ MILOJ VOLJI MANIFESTIRA TAKAV KAKAV JESTE.

OPISI KṚṢṆINIH DJELATNOSTI MOGU PROČISTITI ČITAV UNIVERZUM BAŠ KAO VODA GANGE. TAKO I GOVORNIK I PITALAC I SLUŠAOCI POSTAJU PROČIŠĆENI.

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA SPOZNAVANJEM GOSPODINOVE POJAVE I NESTANKA MOŽEMO DOSTIĆI SAVRŠENU RAZINU VJEČNOGA ŽIVOTA.

KOMENTAR: Generalno gledano sa transcendentalne razine, kako znamo iz iskustva, uvijek je povoljno vrijeme za otpočinjanje duhovnog života, ali i za povremeno neophodno stabiliziranje u burnim i pročišćavajućim vremenima, kao u vremenima koja su sada u toku.  Pored toga, postoje specifični, jako povoljni periodi za duhovni rast. Tako, nastala trenutna situacija je jako povoljna za duhovne aktivnosti, počev sa Purnimom 31 juli 2015 i prvim od četiri mjeseca Caturmasye, pa potom proslavom zlatnog jubileja 50 Godina ISKCON-a, Jaladuta Yātre i povijesnog polaska Śrīla Prabhupāda brodom Jaladuta iz Kolkate na dugi put preko okeana u zapadni svijet i uspješnu propovijedačku misiju za cijelo čovječanstvo, 13 – 16 augusta 2015.  Potom nam dolaze također dvije velike vaiṣṇavske svetkovine: Śrī Śrī Rādhā Govinda Jhulana Yātra 26 augusta 2015, koja traje do Purnime 29 augusta 2015, kada je i Lord Śrī Balarāma Appearance i početak drugog mjeseca Caturmasya perioda [prema Purnima systemu]. Zatim 5 septembra 2015 u subotu je i jedna od dvije najveće vaiṣṇavske svetkovine Śrī Kṛṣṇa Janmāṣtami – Appearance of Lord Śrī Kṛṣṇa, te odmah sutradan u nedelju Nandotsava -- Śrīla Prabhupāda Appearance; 18 septembra 2015 je Śrīmatī Sītā Thākurāṇī Appearance – Śrī Advaita Ācārya consort i potom Rādhāstami – Appearance of Śrīmatī Rādhārāṇī 21 septembra 2015 ponedeljak i Śrī Vāmana Dvadāśī – Appearance of Lord Vāmanadeva 25 septembra 2016 petak. Inače, još kasnije, treći mjesec Caturmasye počinje 28 septembra i završava 26 oktobra, dok zadnji mjesec Caturmasya perioda počinje 27 oktobra i završava 24 novembra 2015. Sveti mjesec Kārtika -- Dāmodara Masa počinje 28 oktobra i traje do 25 novembra 2015. Svi navedeni datumi važe za koordinate Sarajeva i bliskih destinacija, dok za druge koordinate uvijek treba konsultirati vaiṣṇavski kalendar za svaku odnosnu destinaciju ponaosob.

Neke od jednostavnih poenti ovog jako povoljnog perioda koji je već u toku, su da pokušamo unijeti malo dodatne devocije u naš život, na nama dostupne i prikladne načine –- shodno našoj prirodi, razini trenutne svjesnosti, karmičkim određenjima, te milosti i blagoslovima koje dobijamo, kao i u zavisnosti od mjesta, vremena i drugih okolnosti --- i da se uvijek sjećamo Gospodina Kṛṣṇe, ali svakako i da nastojimo praktično pomoći i drugim osobama, manje srećnim od nas,  da postepeno probude svjesnost   Kṛṣṇe i krenu putem predanog služenja. Ako uspijemo samo malo dokučiti Gospodinove želje vezano za našu misiju u ovom životu, te malo poraditi na tome da Svevišnji Gospodin bude barem malo zadovoljan s našim služenjem, toliko će nas to pogurati naprijed na svim razinama, da često nećemo moći prihvatiti ni sa obje ruke.

Za sve nas, kada prema vlastitom izboru i slobodnoj volji poželimo da unesemo adekvatne promjene u vlastiti život, najjednostavnije i najpraktičnije je početi se svakodnevno družiti s bhaktama i mantrati Hare Kṛṣṇa mahā mantru. Počinjemo s onoliko krugova [jedan krug sadrži 108 zrna i na svako zrno se mantra cijela mahā mantra], koliko možemo prihvatiti na početku. Dobro je na početku pažljivo izmantrati dva ili četiri kruga, zatim postepeno dodajemo recimo po dva kruga, dok ne stignemo na razinu svakodnevnih 16 krugova –  za  šta je obično potrebno nekoliko mjeseci, iako to varira od osobe do osobe. Potom, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima, kako je već rečeno, možemo otpočeti sa prakticiranjem još jednog ili više procesa predanog služenja, a imamo lijep izbor na raspolaganju – čak 64 procesa predanog služenja. Kaže se u śāstrama, bilo da slijedimo jedan ili više od 64 procesa predanog služenja – uspjećemo zasigurno, ako se iskreno posvetimo.

Veoma je važno, da se ne može dovoljno naglasiti, da uvijek mislimo, razgovaramo, radimo, te kontaktiramo i služimo druge na način primjeren našoj trenutnoj razini svjesnosti, dakle da ne pokušavamo često razmatrati stvari koje su iznad nas trenutno, jer ćemo se samo zaplesti. Naime, često ćemo radi prirodnih interesovanja, želje za napredovanjem i drugih okolnosti  --- pokušavati istraživati stvari, koje su malo povisoke za nas. Moramo ići step by step – korak po korak. Također, takvo što ne odobravaju ni duhovni učitelji, možemo često čuti kako to i pominju, dakle ne be trebalo razmatrati isuviše ezoterične teme, kao što bi se reklo.

Da se podsjetimo, ako budemo preskakali određene korake u vlastitom razvoju, dešavaće nam se pored ostaloga, kako na praktičnoj vidljivoj razini, tako i na suptilnijim razinama svijesti --- da nećemo primjećivati suptilnu ravnotežu u prirodi, specijalno svih živih bića, koja  je toliko osjetljiva i pojavu da ako samo malo poremetimo taj balans, znači ako malo zatalasamo energije u prostoru oko sebe – nepogrešivo će stići reakcije u tačno zakazano vrijeme, ili ako neko više voli – biće nam ispostavljena faktura.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

U Śrīmad-Bhāgavatamu 7.5.24 se navodi da su od 64 procesa predanog služenja slijedećih devet  najvažniji i prihvataju se kao čisto predano služenje:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ   smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ   sakhyam ātma-nivedanam

“Slušanje i pjevanje o transcendentalnom imenu, obliku, odlikama, pratnji i zabavama Gospodina Viṣṇua, sjećanje na njih, služenje Gospodinovih lotosovih stopala, ponizno obožavanje Gospodina sa četrnaest vrsta parafernalije, upućivanje molitvi Gospodinu, služenje Gospodina u svojstvu sluge, prihvatanje Gospodina za svog najboljeg prijatelja i predavanje svega Gospodinu [drugim riječima služenje Gospodina svojim tijelom, umom i riječima] – ovih devet procesa se prihvataju kao čisto predano služenje. Onaj ko je posvetio svoj život služenju Kṛṣṇe kroz ovih devet procesa treba se smatrati najučenijom osobom, jer je stekao potpuno znanje.”

ŚĀSTRE IZJAVLJUJU

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād   bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt   pumān virajyeta vinā paśughnāt

SYNONYMS: nivṛtta — released from; tarṣaiḥ — lust or material activities; upagīyamānāt — which is described or sung; bhava-auṣadhāt — which is the right medicine for the material disease; śrotra — the process of aural reception; manaḥ — the subject matter of thought for the mind; abhirāmāt — from the pleasing vibrations from such glorification; kaḥ — who; uttamaśloka — of the Supreme Personality of Godhead; guṇa-anuvādāt — from describing such activities; pumān — a person; virajyeta — can keep himself aloof; vinā — except; paśu-ghnāt — either a butcher or one who is killing his own personal existence.

Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the paramparā system, that is, it is conveyed from the spiritual master to disciple. Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right medicine for the conditioned soul undergoing repeated birth and death. Therefore, who will cease hearing such glorification of the Lord except a butcher or one who is killing his own self?

Svevišnja Božanska Osoba se veliča u paramparā sistemu, što znači da se Gospodinove slave prenose sa duhovnog učltelja na učenlka. U takvom veličanju uživaju oni koji se više ne zanimaju za lažno, privremeno veličanje ove kosmičke manifestacije. Opisi Gospodina su pravi lijek za dušu podvrgnutu uzastopnom rađanju i umiranju. Ko će, stoga, prestati da sluša takvo veličanje Gospodina, osim mesara [lešinara] i onoga ko ubija sopstveno osobno biće?

Oni, koji se zanimaju za tri-vargu --- dharmu, arthu i kamu, djeluju religiozno da bi dostigli materijalni položaj s boljim položajem za zadovoljavanje čula. Takve osobe dobrovoljno ostaju u krugu rođenja i smrti i tako čine samoubistvo. One se ne mogu zanimati za svjesnost Kṛṣṇe.

Svako ko nije svjestan Kṛṣṇe i ko ne služi Gospodina je paśu-ghna, jer dobrovoljno pije otrov. Takva osoba se ne može zanimati za Kṛṣṇa-katha.

[Śrīmad Bhāgavatam 10.1.4 & Purport]

POJAVA GOSPODINA KṚṢṆE – UVOD U PRVO POGLAVLJE DESETOG PJEVANJA ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA

Sadržaj prvog poglavlja možemo sažeti na slijedeći način. Kada je Kaḿsa, čuo predskazanje da će ga Devakīn osmi sin ubiti, uplašio se i ubio sve Devakīne sinove, jednog za drugim.

Nakon što je opisao dinastije boga Mjeseca i boga Sunca, Śukadeva Gosvāmī je opisao dinastiju Yadua. Kada je završio sa opisivanjem ovih dinastija Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše Gospodina Kṛṣṇu, koji se pojavio sa Baladevom u Yadu dinastiji. Zamolivši ga da opiše djelatnosti koje je Kṛṣṇa izvršio u ovom svijetu, kralj je rekao:

,,Kṛṣṇa je transcendentalan i zato je razumijevanje Njegovih djelatnosti zanimanje oslobođenih duša. Slušanje Kṛṣṇa-līlā je brod kojim se može dostići krajnji cilj života. Osim onih koji ubijaju životinje i onih koji slijede politiku samoubica, svaka inteligentna osoba mora nastojati da shvati Kṛṣṇu i Njegove djelatnosti."

Kṛṣṇa je bio jedino obožavano Božanstvo Pāṇḍava. Kada se Mahārāja Parīkṣit nalazio u materici svoje majke Uttare, Kṛṣṇa  ga je spasio od napada brahma-śastre [veoma moćnog oružja]. Sada je Mahārāja Parīkṣit želio da sazna od Śukadeva Gosvāmīya, kako se Njegovo Gospodstvo Baladeva, sin Rohiṇī, mogao pojaviti u materici Devakī. Kralj Parīkṣit je upitao:

,,Zašto je Kṛṣṇa otišao iz Mathure u Vṛndāvanu i kako je tamo živio sa Svojom porodicom? Šta je radio u Mathuri i Vṛndāvani i zašto je ubio Svog ujaka Kaḿsu? Koliko je godina boravio u Dvāraki i koliko je kraljica imao?"

Nakon što je postavio Śukadevu Gosvāmīyu sva ova pitanja, Mahārāja Parīkṣit ga je zamolio da opiše ostale Kṛṣṇine djelatnosti o kojima nije pitao.

Kada je Śukadeva Gosvāmī počeo da govori o svjesnosti Kṛṣṇe, Mahārāja Parīkṣit je zaboravio na iscrpljenost od posta. Želeći da opisuje Kṛṣṇu, Śukadeva Gosvāmī je rekao:

,,Opisi Kṛṣṇinih djelatnosti mogu pročistiti čitav univerzum baš kao voda Gange. Tako i govornik i pitalac i slušaoci postaju pročišćeni."

Jednom davno, kada je čitav svijet bio preopterećen ratnom silom demona u obliku kraljeva, majka Zemlja je poprimila oblik krave i prišla Brahmi da bi našla olakšanje. Dirnut jadikovanjem majke Zemlje, Brahmā je zajedno sa Śivom i ostalim polubogovima poveo majku Zemlju u obliku krave na obalu Okeana Mlijeka. Tamo je Gospodinu uputio molitve želeći da zadovolji Gospodina Viṣṇua, koji u transcendentalnom zanosu leži na ostrvu u Okeanu Mlijeka. Nakon toga, Brahmā je shvatio savjet Mahā-Viṣṇua, koji ga je obavijestio da će se pojaviti na Zemlji da bi olakšao teret koji su stvorili demoni [asure]. Polubogovi se trebaju zajedno sa svojim ženama pojaviti u Yaduovoj dinastiji kao pratioci Gospodina Kṛṣṇe  da bi povećali broj sinova i unuka u toj dinastiji. Po volji Gospodina Kṛṣṇe, prvo će se pojaviti Anantadeva kao Balarāma, zatim yogamāyā -- Kṛṣṇina moć. Nakon što je obavijestio majku Zemlju o svemu tome, Brahma se vratio u svoje prebivalište.

Nakon vjenčanja, Devakī i Vasudeva su se vraćali kući na kočiji koju je vozio Devakīn brat Kamsa, kada se sa neba začuo glas koji je opomenuo Kamsu da će ga Devakīn osmi sin ubiti. Čuvši ovo predskazanje, Kamsa se spremio da odmah ubije Devakī, ali ga je Vasudeva počeo diplomatski poučavati. Vasudeva je istakao:

,,Za tebe nije dobro da ubiješ svoju mlađu sestru, posebno u vrijeme njenog vjenčanja. Svako ko posjeduje materijalno tijelo mora umrijeti. Svako živo biće živi u tijelu neko vrijeme, a zatim se seli u drugo tijelo, ali na nesreću zavedena osoba prihvata tijelo kao dušu. Ako osoba pod uticajem takvog pogrešnog shvatanja želi da ubije drugo tijelo, biva osuđena kao osoba sa paklenim mentalitetom."

Pošto Kamsa nije bio zadovoljan sa Vasudevinim uputstvima, Vasudeva je smislio plan. Predložio je Kamsi da će mu donijeti svu Devakīnu djecu tako da ih može ubiti. Zašto bi Kamsa sada ubio Devakī? Kamsa je bio zadovoljan sa ovim prijedlogom. Nakon nekog vremena, kada je Devakī rodila dijete, Vasudeva je odnio novorođenu bebu Kamsi, koji je, vidjevši Vasudevinu velikodušnost, bio pogođen čudom. Kada mu je Vasudeva dao dijete, Kamsa je, pokazavši nešto inteligencije, rekao da ne vidi zašto bi trebao ubiti prvo dijete, pošto će ga ubiti osmo dijete. Iako mu Vasudeva nije vjerovao, Kamsa ga je zamolio da uzme dijete nazad. Međutim, kada ga je kasnije Nārada obavijestio da se polubogovi pojavljuju u Yadu i Vṛṣṇi dinastiji i kuju zavjeru da ga ubiju, Kamsa je odlučio da ubije svu Devakīnu djecu i svu djecu rođenu u tim porodicama. Tako je uhapsio i zatvorio Devakī i Vasudevu i ubio šest njihovih sinova, jednog za drugim. Nārada je također obavijestio Kamsu da je u svom prošlom životu bio demon Kālanemi, koga je ubio Viṣṇu. Zbog toga je postao veliki neprijatelj svih potomaka Yadu-Vaḿśa -- Yadu dinastije. Kamsa je uhapsio i zatvorio čak i svog oca Ugrasenu, jer je želio da sam uživa u kraljevstvu.

Kṛṣṇa provodi trostruke zabave — Vraja-līlu, Māthura-līlu i Dvārakā-līlu. Kao što je već spomenuto, Deseto pjevanje Śrīmad Bhāgavatama ima devedeset poglavlja, koja opisuju sve ove līle. Prva četiri poglavlja opisuju Brahmine molitve, u kojima Brahmā moli Gospodina da smanji teret Zemlje, i Pojavu Svevišnje Božanske Osobe. Od Petog do Trideset devetog Poglavlja opisuju se Kṛṣṇine zabave u Vṛndāvani. Četrdeseto poglavlje opisuje kako je Kṛṣṇa uživao u vodi Yamune i kako Mu je Akrūra uputio molitve. Slijedećih jedanaest poglavlja, od Četrdeset prvog do Pedeset prvog, opisuju Kṛṣṇine zabave u Māthuri, a narednih trideset devet poglavlja, od Pedeset drugog do Devedesetog poglavlja, opisuju Kṛṣṇine zabave u Dvāraki.

Od Dvadeset devetog do Trideset trećeg Poglavlja opisuje se Kṛṣṇin ples s gopiyama, poznat kao rāsa-līlā. Stoga je ovih pet poglavlja poznato kao rāsa-pañcādhyāya. Četrdeset sedmo poglavlje Desetog pjevanja je poznato kao bhramara-gītā.

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 1: The Advent of Lord Kṛṣṇa: Introduction

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.1 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

His Holiness Hrdayananda dasa Goswami

Gopiparanadhana dasa Adhikari

Dravida dasa Brahmacari